Во-вторых, «загадка Запада» всегда отмечает особую стадию в истории духа, который уже больше не является изначальным; он соответствует типу духовности, которую ни типологически, ни исторически нельзя рассматривать как изначальную. Этот дух определяется мистерией трансформации. Он характеризуется дуализмом и прерывистым переходом: один свет зажигается, другой угасает. Трансценденция ушла в подполье. Сверхприрода, в отличие от изначального состояния, больше не является природой: это цель инициации и объект проблематичного поиска. Даже при рассмотрении общего аспекта «загадки Запада» она кажется свойственной тем более поздним цивилизациям, разнообразие и судьбы которых мы исследуем далее. Она связана с солнечным символом в узком смысле, но не с полярным; здесь мы встречаем вторую фазу первоначальной традиции.

В первой части данной работы мы указали на связь между солнечным символизмом и многочисленными цивилизациями традиционного типа. Представляется естественным, что он встречается в серии следов, воспоминаний и мифов, связанных с изначальной цивилизацией. Однако при рассмотрении атлантического периода уже нужно констатировать искажение, разделение солнечного символизма и символизма, связанного с предыдущей гиперборейской цивилизацией. Гиперборейскую стадию можно охарактеризовать как стадию, в которой светоносный принцип представляет характеристики неизменности и центральности, которые, так сказать, являются чисто «олимпийскими». Эти признаки, как уже было справедливо отмечено, свойственны Аполлону как гиперборейскому богу, который, в отличие от Гелиоса, не является тем солнцем, которое следует закону восхождения и нисхождения за горизонт, —это солнце само по себе как господствующая и неизменная природа света. [587] Изначально с этой первоначальной формой духовности были, очевидно, связаны свастика и другие формы доисторического креста, встречающиеся на границе ледникового периода (как и другой весьма древний доисторический солнечный символ круга с внутренним центром, иногда встречающийся на каменных дольменах). На самом деле свастика является солнечным символом в той степени, в которой она представляет вращающееся движение вокруг постоянного и неподвижного центра, соответствующего центру другого солнечного символа—круга. [588] Существуют разные виды солнечных колес и свастик: круги, кресты, круги с крестами и радиальные круги; далее, есть топоры со свастикой, двойные топоры и другие предметы, сделанные из метеоритов, расположенных по кругу; а также изображения «солнечного корабля», связанные опять же с топорами или с аполлонически-гиперборейским лебедем и оленем: все эти символы являются следами первоначальной стадии северной традиции[589] .

Также существует и иная духовность, связанная с полярным символизмом, хотя она подчеркивает связь с годом (божественный год) и, таким образом, с законом изменения, восхождения, упадка, смерти и перерождения. Следовательно, изначальная тема изменяется с того момента, который можно назвать «дионисийским». Здесь мы находим влияния, свойственные другому принципу, другому культу, другой расе и другому региону. Становится явным дифференцирующее смешение.

Чтобы классифицировать этот тип смешения, мы можем рассмотреть наиболее существенную точку во времени для символа солнца как «божественного года»: зимнее солнцестояние. Здесь вмешивается и приобретает большую значимость новый элемент —в котором свет, как кажется, исчезает и начиная с которого он, как кажется, восстает вновь, как бы из-за возобновленного контакта с изначальным принципом своей собственной жизни. Этот символ или вовсе не встречается в традициях чисто северного происхождения, или встречается только в подчиненном виде; но в южных цивилизациях и расах он является господствующим и часто приобретает центральный смысл. Это женский теллурический символ —Мать (божественная женщина), Земля или Воды (или Змея); эти три типичные выражения в большой степени эквивалентны друг другу и часто друг с другом связаны (Мать-Земля; порождающие Воды; Змея Вод, и так далее). Связь, устанавливаемая между этими двумя принципами —Матерью и Солнцем —дает смысл двум различным интерпретациям этого символизма. Первая из них все еще сохраняет следы «полярной» северной традиции, а вторая характеризует новый период —Серебряный век, смешение (что уже имеет смысл вырождения) Севера и Юга.

С абстрактной перспективы там, где отмечают солнцестояния, все еще существует связь с «полярным» символизмом (ось север-юг), в то время как символизм равноденствий связан с долготным направлением (восток-запад) до такой степени, что господство одного из них в разных цивилизациях часто само по себе позволяет нам определить то в них, что отсылает соответственно к гиперборейскому или атлантическому наследию. Однако в том, что может быть более точно охарактеризовано как атлантическая традиция и цивилизация, мы находим смешанную форму. Здесь, вместе с присутствием символизма солнцестояния, все еще имеется «полярный» элемент; но в господстве темы солнечного бога, который меняется, и в появлении и последующем господстве в моменты солнцестояний фигуры Матери или ей подобных символах мы можем заметить следствия иного влияния, иного типа духовности и цивилизации.

Следовательно, когда центр составлен солнечным мужским принципом, понимаемым как жизнь, которая возникает и увядает, и которая проходит через зиму и весну или смерть и возрождение (как в случае так называемых божеств растительности), в то время как тождественный сам себе и неизменный принцип отождествляется с Вселенской Матерью и с Землей, понимаемой как вечное начало всякой жизни, как космическое лоно и неистощимый источник и обитель всякой энергии —тогда мы поистине встретились с упадочной цивилизацией второй эпохи, традиционно находящейся под эгидой воды или луны. И напротив, где бы солнце ни продолжало пониматься в своем аспекте «чистого света», как «бесплотное мужество», свободное от истории и от рождения, и в том же олимпийском смысле, и где бы внимание людей ни было сфокусировано на светоносной небесной природе неподвижных звезд, предстающих свободными от закона восхождения и заката, который в противоположной точке зрения властвует над солнцем и над самим божественным годом —это случай высшей, чистейшей и изначальной духовности, период уранических цивилизаций.

Это довольно общая и при этом фундаментальная схема. Говоря в общем, можно различать Свет Севера и Свет Юга. В той степени, в которой в смешанной материи истории, восходящей к весьма отдаленным эпохам, такая оппозиция имеет относительно отчетливые черты, можно различать ураническую и лунную духовность, «Арктиду» и «Атлантиду».

Исторически и географически Атлантида соответствует не Югу, а Западу. Югу соответствует Лемурия, о которой мы говорили вскользь, и некоторые негроидные и южные народы можно рассматривать как последние сумеречные остатки этого континента. Но так как вплоть до этого момента мы по сути следовали траектории упадка изначальной гиперборейской цивилизации, мы обсудим Атлантиду только в отношении фазы этого упадка, а Юг будет рассмотрен только по отношению к тому влиянию, которое он оказал на изначальные расы и на северные цивилизации во время атлантического периода (но не только в это время—при условии, что мы не придаем этому выражению общий, типологический смысл) —следовательно, в рамках промежуточных форм, которые имеют двойной смысл искажения изначального наследия и возвышения до более чистых форм хтонических и демонических тем, свойственных южным аборигенным расам. Именно поэтому мы говорим не просто «Юг», а «Свет Юга», и будем использовать термин «лунная духовность» для характеристики второго периода: по отношению к Луне как светоносному, но все же несолнечному символу, который сходен с «небесной Землей», то есть с очищенной землей (Югом).