Тот, кто не чувствует запах от лампы, тот, кто испытывает ужас днем и ночью, тот, кто не видит свое отражение в чужих глазах, тот достиг конца своей жизни. Тот, кто видит радугу в полночь, а звезды в полдень, тот мудрый человек, понимает, что достиг конца своей жизни.

Тот, чей нос искривляется, тот, чьи уши приподнимаются или опускаются, тот, чей левый глаз проливает слезы, у того жизнь заканчивается. Если краснеет лицо, а язык чернеет, то мудрый человек должен понимать, что его смерть приближается. И надо знать, что тот, кому снится, как он путешествует на юг на верблюде, или на осле, или в повозке, тот умирает тот час же. Тот, чьи уши не слышат его же голос, тот, чьи глаза не видят свет, у того жизнь заканчивается.

У того заканчивается жизнь, кому приснилось как он упал в яму, и не может из нее выбраться.

Когда глаза направлены вверх и взгляд расплывчатый, когда глаза наливаются кровью и вращаются, когда во рту горячо, а в районе пупка сухость, тогда все говорит о том, что у человека будет новое рождение. Тот, кто во сне входит в огонь и не выходит из него, и также входит в воду, у того жизнь заканчивается.

Человек, на которого днем или ночью напали злые духи, несомненно, встретит смерть на седьмую ночь. Скорая смерть приближается к тому, кому его белая чистая одежда видится красной или черной.

Тот человек, кто совершает деяния, противные человеческой природе и характеру, всегда должен знать, что Яма и Смерть-Антака рядом. Они приближаются к тому, кто начинает ругать тех людей, с которыми у него были хорошими отношениями, которых он почитал, к тому, кто не поклоняется богам, к тому, кто не чтит пожилых людей, а также гуру и брахманов, к тому, кто не выказывает должного почтения матери, отцу, племянникам, а также йогам, искушенным в знаниях или другим людям с возвышенной душой. Мудрые люди должны понимать, когда приходит их время.

И йогины, о царь, должны с большим вниманием следить за этими предзнаменованиями, что бы понять, когда они принесут свои плоды, днем ли, ночью, или в конце года.

И очевидно, о царь, что внимательно рассмотрев предзнаменованиями, и выяснив время своей смерти, йогин должен постоянно помнить об этом времени. Выяснив точно свой час, йогин должен отправиться в безопасное место и предаться там занятиям йогой, что бы с пользой провести оставшийся ему срок. Йогин, увидевший предзнаменование о своей смерти, должен, отринув все страхи, понять, когда и как она наступит, после чего ему следует посвятить себя занятиям йогой, и предаваться этим занятиям и в первой половине дня, и в полдень, и во второй половине дня. И если он увидел предзнаменование ночью, то должен сразу приступить к занятию йогой и продолжать, пока не придет его срок.

Тогда, отринув все страхи, он должен полностью обуздать себя, он должен остаться в этом жилье или в другом, там, где ему лучше познавать свою душу. И он должен посвятить себя медитации на Высшую Душу, и преодолев три гуны, и отбросив все мысли, он должен направить свою душу на слияние с Высшей Душой. Тогда он сможет достигнуть слияния с Высшей Душой, которая не поддается описанию, понимание которой лежит за пределами чувств и за пределами разума.

Все это я правдиво описал тебе, о Аларка! Выслушай же, как можешь ты достичь Высшего Брахмана.

Лунный камень Чандраканта не выделяет воду, пока к нему не прикасаются лучи луны. Это хорошее сравнение для йогина. Солнечный камень Сурьяканта не излучает огонь, пока к нему не прикасаются лучи солнца. Это хорошее сравнение для йогина.

Муравьи, крысы, мангусты, домашние ящерицы и воробьи населяют дом как его хозяева, и когда этот дом разрушается, они уходят в другой. При этом они не испытывают горя от разрушения дома. Это сравнение указывает йогину его благую цель.

Муравей, живущий в земле, имеет очень маленькое тело, но строит из этой земли огромный муравейник. Это урок для йогина. Когда йогин видит, как деревья, украшенные листьями, цветами и фруктами, уничтожаются животными, птицами, людьми и другими существами, это также урок для него.

Когда йогин видит нежные рога молодого оленя руру, которые выглядят как налобный знак, а затем вырастают вместе с оленем, он может, видя это, достичь окончательного блаженства. Когда йогин видит погребальную церемонию и человеческое тело, возвышающееся на поленнице дров, что ему еще изучать? Когда йогин познает тщетность тех усилий, с которым люди добывают себе средства для проживания, он достигает успеха.

Некоторые люди живут в доме, имеют пищу для пропитания, имеют средства и процветают, и думают, что они счастливы, и при этом ищут личную выгоду в каждом вопросе. Как человек использует свои органы тела и конечности для достижения своих целей, так и йогин достигает своей высшей цели с помощью своего разума и знаний и опыта других людей.

Джада сказал:

Тогда царь Аларка пал ниц пред сыном Атри, и преклоненный, с великой радостью сказал:

Аларка сказал:

О радость! Это мое поражение от врагов, причинившее мне боль и страх, заставившее беспокоится о своей жизни, было, поистине, предопределено богами, О брахман! О радость! Это мое поражение от огромной армии царя Каши привело меня к встрече с тобой! О радость, что моя армия была слабее!

Это судьба, что погибли мои подданные, что моя казна была разграблена, это судьба, что я пережил весь этот ужас!

О радость, что припав к твоим стопам, я обрел хладнокровие! О радость, что все твои слова нашли обитель в моем разуме! О радость, что я получил такие знания от встречи с тобой! О радость, что ты оказал сострадание ко мне, о брахман!

Как лишения помогают человеку достичь успеха в возвышении своей души, так и мои бедствия направили меня, для моего же блага, к встрече с тобой. И Суваху, и повелитель Каши, оба они мои благодетели, они оба привели меня к тебе, о благородный владыка йогинов! В огне твоей милости сгорело мое невежество. Я приложу все силы, что бы больше никогда не стать сосудом, наполненным страданием. С твоего благословения, я хочу оставить положения домохозяина, которое напоминает мне лес, в котором каждое дерево - боль и горе, о мой возвышенный учитель мудрости!

Даттатрея сказал:

Отправляйся в путь, о царь, будь счастлив! Как я уже говорил тебе, практикуй йогу, освободись от привязанностей, освободись от гордости, сделай это для достижения окончательного освобождения от перерождений.

Джада сказал:

Выслушав, Аларка еще раз склонился пред этим великим муни и отправился в то место, где находились царь Каши и его старший брат Суваху. Прибыв туда, Аларка с улыбкой обратился к доблестному царю Каши, в присутствии Суваху: "О царь Каши, если ты желаешь мое царство, то наслаждайся им сам, или передай его Суваху!"

Царь Каши сказал:

Но почему, о Аларка, ты отказываешься от царства, когда борьба за него еще не окончена? Разве может кшатрий так поступить? Ведь тебе, о царь, известны законы и обязанности кшатрия! Когда подданные царя побеждены, то он сам, отринув страх перед смертью, должен направить свои стрелы во врага. Победив же всех врагов, царь должен в сопровождении обильных жертвоприношений обрести окончательное блаженство.

Аларка сказал:

Раньше я и сам так думал, о герой! Теперь моя цель изменилась. Выслушай же причину. Тело человека состоит из элементов, и сердце его состоит из этих же элементов, и из этих же элементов состоят тела животных, и все они пронизаны одинаковыми качествами-гунами. И все они связаны одной Высшей Душой. Как тогда можно кого-нибудь называть врагом или другом, слугой или господином? Я испытал боль невзгод, которые были порождены страхом перед тобой, и тогда, по милости Даттатреи, я получил у него знания, о царь. Когда кто-то подчиняет все чувства, отвергает все привязанности, и сосредотачивает свой разум на Брахме, он одерживает очень большую, возвышенную победу. Ведь нет ничего иного, как сдерживание своих чувств, для достижения высшего блаженства, для слияния с Брахмой.