Пользуясь плодами благих и греховных деяний, выполняя добровольно постоянные обряды, которые должны быть выполнены, не накапливая новых и уменьшая последствия прошлых деяний, можно освободить свое тело навсегда от пут мирского существования.
Я поведал тебе, о царь, об этом! Теперь выслушай от меня еще о религиозной преданности, о том, как йогин может достичь вечного слияния с Брахмой.
Во-первых, с помощью знаний, йогин должен полностью контролировать свою душу. Это поистине трудная задача для йогов, но необходимо приложить усилия для победы. Выслушай, какие средства для этого существуют. С помощью пранаямы он должен избавиться от своих недостатков, с помощью дхараны он должен избавиться от своих грехов, с помощью пратьяхары он одолеет чувственные наслаждения, с помощью дхьяны он избавится от влияния гун. Как при плавке металла, сгорают все его примеси, так и пранаяма сжигает недостатки, выкованные органами чувств. Поэтому, религиозный преданный (йогин) должен сначала научиться контролировать свое дыхание.
Контроль над дыханием называется пранаяма, т.е. "сдерживание дыхания". Пранаяма бывает трех видов, Лагху, Маддхья и Уттарья, т.е. "небольшая", "средняя" и "интенсивная". Выслушай же, Аларка, что я расскажу тебе об этом! Лагху выполняется в течение двенадцати матр, Маддхья - в течении в два раза большего времени, и Уттарья - в три раза. Время матры измеряется промежутком между закрытием и открытием глаза при моргании. В основе счета при пранаяме лежит мера в двенадцать матр. С первым видом пранаямы йогин преодолевает потоотделение, со вторым - возбуждение, с третьим - уныние. Так он постепенно побеждает свои недостатки. Как льва, тигра или слона можно укротить, так и йог может укротить дыхание.
Как погонщик слона подчиняет своей воле и усмиряет слона в течке, так и йогин подчиняет совершенному контролю свое дыхание. Как прирученный лев убивает только оленей, но не людей, так и контроль над дыханием разрушает грехи, но не тело. Поэтому религиозный преданный, занимаясь йогой, должен обращать большое внимание на контроль дыхания.
Выслушай теперь четыре условия, выполнение которых даруют окончательное освобождение. Это Дхвасти - прекращение пользования плодами деяний, Прапти - сила обретения всего, Самвид - гармония, и Прасада - спокойствие, о царь! Выслушай, как я их опишу по порядку. Состояние, когда плоды благих и грешных деяний угасают, и разум достигает ясности, называется Дхвасти. Состояние, когда йогин постоянно сопротивляется желаниям этого и следующего миров, порождённых корыстью и страстью, называется вечным Прапти. Состояние, когда йогин, в силу своих познаний, обладает огромной мощности восприятием прошлого и будущего, скрытого и удаленного, Луны и Солнца, звезд и планет, называется Самвид. Состояние, в котором разум йога, его пять жизненных дыханий, и его органы чувств обретают безмятежность, называется Прасада.
Выслушай же далее, о царь, описание пранаямы, а также в каких положениях предписывается постигать йогу.
Перед занятием йогой религиозный преданный должен принять Падмасану или Свастикасану, и произнести звук Ом вслед за ударом сердца. Он должен сидеть ровно, равномерно опираясь на обе ноги, с бедрами, выставленными вперед, с закрытым ртом. Пятки не должны касаться его гениталий, голова должны быть немного поднята, зубы не должны быть сжаты, чувства должны быть под контролем. Сосредоточившись на кончике носа и не глядя вокруг, он должен отрешиться от всех желаний, темных или светлых, и предавшись незапятнанной добродетели, только тогда начать практиковать йогу. Он должен отрешить свои органы чувств от их объектов, контролировать дыхание, разум и тело, и тогда он может перейти к практике пратьяхары.
Тот, кто сдерживает свои желания, живет в согласии со своей душой, и видит Божественную душу в человеческой душе. Мудрый человек, очистив себя внешне и внутренне, заполнив дыханием тело от пупка до шеи, должен перейти к практике пратьяхары.
Дхаране известны двенадцать видов дыхания. И два вида дхараны известны йогинам, знакомым с истиной. Когда преданный йогин погружен в йогу и полностью контролирует свою душу, все его недостатки исчезают, он переходит в умиротворённое состояние, и он становится способен увидеть высшего Брахамана отдельно от качеств Пракрити, а также он видит небо и первичные элементы, и чистые души.
Тот йогин, который ограничил себя в еде, который имеет целью контролировать свое дыхание, тот йогин должен расположиться на земле, за которой был должный уход. Неухоженные земли приносят болезни, невежество и страсти, поэтому йогин должен избегать неухоженных земель.
Пранаяма зовется "сдерживанием дыхания" из-за того, что на процесс дыхания накладываются ограничения. Дхаранами зовутся психические абстракции, в которых ум рассеивается и отрешается. Пратьяхарой зовется сдерживание чувств, так как йогин должен иметь полный контроль над своими органами чувств.
Великими Риши были объявлены для йогов средства, помогающие избежать на своем пути болезней и других невзгод. Так же как жаждущий медленно пьет воду из кувшина, бочки или другого сосуда, так и йогин, преодолевший невзгоды, может пить воздух. Выполняя Дхарану, в первую очередь необходимо концертировать внимание на пупке, затем на сердце, затем на груди, затем - на шее, на устах, на кончике носа, на глазах, на точке между бровями, и на макушке, затем, как высшая психическая абстракция - концентрация на Вечную Душу. Практикуя эти десять дхаран, йогин достигает единения с Вечной Душой. Йогин не должен быть голодным, утомленным, неспокойным, со сбитым дыханием, когда он приступает к занятиям йогой, иначе он не достигнет своих целей, о царь!
Не следует заниматься йогой и медитацией когда слишком холодно, или когда слишком жарко, или когда слишком ветрено. Не следует заниматься йогой в шумных местах, возле огня и воды, возле обветшалого коровника, на перекрестке четырех дорог, среди павших листьев, возле реки, в местах сожжения трупов, в местах, где водятся змеи, в опасных местах, на краю колодца, возле ритуальных колонн, возле муравейников. Следует избегать того времени и тех мест, если есть сомнения в их добродетельности. Следует избегать для занятий йогой тех мест, где можно попасть под взор неправедности. Того, кто пренебрегает этими правилами, того, для кого йога всего лишь страсть, слепое увлечение, того, поистине, настигают невзгоды. Выслушай меня об этом. Тех, кто занимается йогой в невежестве, настигают глухота, слабоумие, потеря памяти, немота, слепота и лихорадка.
Тот йогин, которого настигли эти невзгоды по причине его неосторожности, должен заняться их излечением, до полного их искоренения. Выслушай меня об этом. Он должен приступить к практике дхаран после того, как поел очень теплой рисовой каши, смешанной с маслом.
При болях в суставах, при вздутии живота, при ветрах, следует прибегать к диете из рисовой каши. При проявлениях трясучки йогин должен сосредоточить свой ум на горе, думать о том, как она устойчива. При немоте необходимо сконцентрироваться на органах речи, при глухоте - на ушах, так, как страдающий от жажды концентрируется на соке манго. И он должен постоянно концентрироваться на недугах своего тела, пока они есть, и на том, что их необходимо излечить. Если у него жар, надо концентрироваться на прохладе, если озноб - концентрироваться на тепле. При потере памяти надо поднести к голове деревянный колышек и стукнуть по нему куском дерева. В этом случае память возвращается в йогина, потерявшего память. Он также должен концентрироваться на ветре и огне, которые поистине пронизывают всю землю. Эти недуги йогин излечивает сверхчеловеческими способами или добродетелью. Если сверхчеловеческая добродетель входит в йогина, то в нем полностью сгорают грехи его тела.
Таким образом, всякая душа мудрого йогина должна ориентироваться на сохранность его тела, о царь, ибо тело является средством достижения праведности, богатства, любви и окончательного освобождения. Знание йога может погибнуть, если кто-то выскажет недоумение его деятельностью, поэтому необходимо скрывать деятельность. Спокойствие, совершенное здоровье, доброта, приятный запах, хороший цвет лица, незначительные выделения, благодать, мягкий голос - все это поистине, первые признаки того, что занятия йогой идут правильным путем. Когда его добродетели восхваляют в его отсутствие, когда он не внушает страха никаким существам, это значит, что он начал достигать полного совершенства. Тот, кто не страдает от холода или от жары, или от других природных проявлений, кто не испытывает ни перед кем страха, тот считается достигшим полного совершенства.
