Моральное суждение, предложенное Мэн-цзы. Восходит к «Мэн-цзы. Гао-цзы шан»: «Я не прочь отведать и рыбы, и медвежьей лапы. Но если одновременно невозможно получить и то, и другое, то я предпочту медвежью лапу, отказавшись от рыбы. Я дорожу жизнью, и мне нужна справедливость. Если же нельзя получить и первого, и второго, я лучше пожертвую жизнью ради правды». Это высказывание Мэн-цзы отражает моральный выбор и высокие нравственные устои людей. Он полагал, что для человека ценность справедливости, долга важнее жизни. В понимании Мэн-цзы, и (долг, справедливость) 义 – это высшая непоколебимая вера, которую не может изменить бедность, уничтожить богатство и подавить власть. Когда человек находится при смерти и выбирает доблестно умереть во имя справедливости и долга, а не унизительно цепляться за жизнь, это называют «жертвовать жизнью во имя справедливости». В истории Китая эта концепция сыграла важную вдохновляющую роль для народных героев, защищающих национальное достоинство и давших клятву защищать территорию своей страны. Суждение Мэн-цзы, наряду с высказываниями Конфуция «жертвовать собой во имя великого дела» (杀身成仁), утверждением Мо-цзы «справедливость превыше всего», постулатом Сюнь-цзы «[благородный муж] беспокоится о возможной беде, но не боится умереть за правое дело» стало великолепной традицией китайской нации.

Даосское мировоззрение, полное название – чжи цзу чжи цзу чан цзу, имеет значение: «уметь довольствоваться жизнью и часто испытывать радость». Восходит к «Дао дэ цзин.» (46-й главе «Дао дэ цзин»), в которой говорится, что самая большая беда – не уметь довольствоваться тем, что есть, самый большой проступок – ненасытность, жадность и неудовлетворенность. Люди, знающие, когда нужно остановиться, довольны и счастливы; только умение быть довольным – это вечный «достаток».

Лао-цзы отмечал: «Знающий меру – богат». Он также полагал, что радующийся имеющемуся не может быть опозорен, умеющий остановиться вовремя не столкнется с опасностью, и только так можно сохранить долговременное спокойствие. Лао-цзы считал это принципом мирной и счастливой жизни.

В период Вэй-Цзинь Цзи Кан развил мысль Лао-цзы, выдвинув идею «удовлетворенности» «意足», под которой подразумевалось духовное самоудовлетворение и счастье. Мировоззрение Лао-цзы, наполненное философской мудростью, стимулировало людей достигать счастья и радости посредством контроля над своими желаниями, что оказало большое влияние на следующие поколения.

Идеологическая концепция школы Мо периода Борющихся царств. Восходит к «Мо-цзы. Цы го», где говорится о том, что когда король и все правители контролируют свои желания, не ищут роскоши и служат образцом экономного использования, учат людей своим примером, то можно управлять народом, и тогда ресурсов хватит на всех. С точки зрения Мо-цзы, если богатые люди расточительны без меры, а сироты и вдовы живут в крайней нужде, в Поднебесной не может не быть смуты. Мо-цзы выступал за то, чтобы «мерить порцию по аппетиту, а одежду по фигуре», удовлетворять основные потребности, и тогда материальных ресурсов в мире будет достаточно, а народ избавится от крайней нужды. Конфуций также отмечал, что при управлении страной необходимо «экономно расходовать средства и заботиться о народе, чтобы люди не нарушали время полевых работ», а также стыдились роскоши. По сравнению с конфуцианством, взгляды Мо-цзы на этот вопрос были более просты, что отражает их различные позиции по этому вопросу.

Философское выражение в древнем Кит а е. Восходит к «Чжоу и». Во-первых, означает непрерывное рождение всего сущего, изменения. В «И. Си цы шан» встречается: «Порождение порождающего – это называется изменчивостью». Впоследствии для описания непрерывного изменения всего сущего во Вселенной мыслители в основном опирались на значение трактата «И». Во втором значении под шэн шэн бу си 生生不息 понимается гуманность и доброта. В высказывании в «И. Си цы шан» «постоянное обновление называется великой добродетелью, порождение порождающего – называется изменчивостью» уже содержится семантика восхваления высших моральных качеств инь и ян, порождающих все вещи на Земле. Ли Гун периода цинской династии полагал, что «непрерывное рождение и есть гуманность, любовь, темперамент, отсутствие раздражения». У Дай Чжэня представлена сходная идея: «человеколюбие – это добродетель». Современный реформатор Кан Ювэй также отмечал, что «доброжелательность – это природный принцип жизни».

С точки зрения моральных ценностей, пользу, или выгоду, часто противопоставляют справедливости, долгу и 义, а также говорят о личной выгоде и общественной пользе. Что касается интересов государя, то в разных трактовках они считаются общественными или личными. В доцинский период каждая школа имела свою точку зрения на данное понятие. Конфуций считал, что погоня за прибылью может навлечь на себя еще большее недовольство, конфуцианство пренебрегает выгодой ли и особенно презирает «личные интересы», считается, что гонка за материальной выгодой – это свойство «низкого человека». Сюнь-цзы признавал, что даже самый мудрый император не может избавить людей от эгоистичных желаний, на самом деле, ли часто становится источником зла. Школа Мо высоко почитала ли и считала ценностным ориентиром поступки, приносящие пользу миру, а также выдвигала критерии различения добра и зла, выступала за соединение ли 利 и и 义, утверждая их единство. Легист Хань Фэй-цзы рассматривал собственную выгоду как свойство человека, признавал интересы монарха как общественные, подданных – как личные, он делал акцент на сдерживании собственных интересов и достижении общественных. В даосизме почитали природу, выступали за необходимость «покончить с трудностями и отбросить корыстолюбие», «не думать о выгоде и вреде». Дун Чжуншу периода династии Хань полагал, что государь в повседневной жизни не должен говорить о выгоде, он выдвинул идею о том, чтобы делать что-то ради истины, справедливости, а не ради личных интересов. Дун Чжуншу противопоставлял выгоду ли 利 и долг, справедливость и 义, придав моральным ценностям конфуцианства неутилитарные нравственные характеристики. Неоконфуцианцы братья Чэн И и Чэн Хао полагали, что выгода – это не только материальная польза, но и интересы сердца. С их точки зрения, не следует гнаться лишь за материальными благами, выгода должна соответствовать требованиям долга. Чэнь Лян, Е Ши говорили о ценности общественных интересов, так как в случае их отсутствия мораль и долг станут бесполезны. Во времена династии Мин Ли Чжи утверждал целесообразность личной выгоды. В период династии Цин Янь Юань считал «большой выгодой» богатство и силу во всем мире, считая расчетливость целью добродетели. Современные мыслители вобрали в себя идеи западного утилитаризма и критиковали традиционное понимание конфуцианства «подлой выгоды», они настаивали на объединении собственной выгоды и пользы для других. Так, например, «эгоистичный альтруизм» Чэнь Дусю и др. основывался на личной выгоде человека, но в то же время определял необходимость быть альтруистами, приносить пользу людям и корректировать отношения собственных и альтруистических интересов.

Моральное качество, пропагандируемое конфуцианством, имеет значение «вежливо отказываться». Использование термина восходит к Конфуцию, который на своем примере демонстрировал эту уступчивость. Его ученики, восхваляя поведение учителя, говорили: «Учитель мягок, добр, учтив, бережлив и уступчив». Конфуций полагал, что даже участвуя в конкурентной деятельности, нужно быть уступчивым, по его мнению, жан 让 – это высшее политическое качество. В истории при передачи власти государя существовало понятие «禅让» – передавать престол достойнейшему, предок правителя династии Чжоу Тай Бо уступил трон младшему сыну Гугуна Даньфу Цзили (отцу чжоуского Вэнь-вана), он сам со своим братом избегал жить в царстве У, что очень одобрял Конфуций. Конфуций считал, что можно управлять государством с помощью вежливой уступчивости, и тогда люди не будут воевать друг с другом, а мирно сосуществовать в спокойном обществе. Несмотря на это, с точки зрения Конфуция, перед лицом своих обязанностей и долга люди не должны проявлять уступчивость, а смело нести свою ответственность, он говорил, что «когда речь идет о благодеянии во имя человеколюбия, будь первым, не уступая никому», то есть гуманность – это обязанность людей, и при реализации этой добродетели не нужно уступать даже учителю. Почтительное отношение Конфуция к уступчивости было развито следующими поколениями, жан 让стало благороднейшим качеством китайской нации, почитаемым и по сей день.