Концепция политической этики в древнем Китае. Восходит к «Шан шу. Да юй мо»: «Истинная добродетель, использование, благосостояние», к диалогу между императорами Шунем и Да Юй об управлении государством, где Юй разъяснял Шуню идею «истинной добродетели и благосостояния», подчеркивая, что ответственность и обязанность императора – справедливое управление и забота о народе. В частности, чжэн дэ 正德 здесь означает не только «истинную добродетель», как в словосочетаниях «добродетель справедливого человека», «добродетель истинной вещи» и установление общественных нравственных норм, речь идет о сущности самих вещей, выверении их свойств; под благосостоянием подразумевается забота о народе, уменьшение налогов, снижение податей, так как если не отбирать у людей земли, то все будут жить в достатке. Эта концепция олицетворяет любовь к народу и пользу всему миру. В «Шан шу» истинная добродетель, благосостояние и использование признается тремя большими вещами, координирование этих трех основных событий – важнейшая тактика мирного управления. Основной является истинная добродетель, предпосылка благосостояния и употребления, это и есть добродетель праведного человека, добродетель истинных вещей, и только так возможно использовать природные и общественные ресурсы для достижения богатой и упорядоченной жизни людей.

Сокращенное название для самосовершенствования, семейной гармонии, управления страной и мира во всем мире, важная составляющая «8 пунктов конфуцианства». Всоходит к «Ли цзи. Да сюэ», доцинскому конфуцианству. Конфуций говорил: «Если можешь совершенствовать себя, то не сложно управлять страной, если же не можешь исправить себя, то как возможно исправить других?» Мэн-Цзы считал, что долг императора в том, чтобы совершенствовать себя, и тем самым управлять страной в мире. В дальнейшем Сюнь-цзы развил эту идею: «Я только слышал, что император должен совершенствовать себя, а никогда не слышал о том, как управлять страной. Император, как маркировочный столбик для определения момента. Народ – как тень этого столба. Если столб правильный, значит, и тень тоже.» Как видно, это всепроникающее утверждение конфуцианства, а канон «Да сюэ» лишь более четко разъясняет данную мысль. Трактат «Да сюэ», а также толкования Конфуция, Мэн-цзы и Сюнь-цзы систематизировали эту концепцию, философы особо выделяли семью как важное промежуточное звено между человеком и обществом. «Когда древние хотели распространять добродетель в Поднебесной, им прежде всего надо было осуществлять управление своей собственной страной; если хочешь хорошо управлять страной, нужно хорошо управлять своей семьей; а для этого нужно совершенствоваться; хочешь совершенствоваться – необходимо привести в порядок свои мысли; для выправления мыслей необходимо, чтобы твои намерения были искренними; чтобы намерения были искренними – нужно получать знания; а для этого нужно иметь дело с вещами. Знания можно получить лишь посредством соприкосновения с вещами, иметь искренние намерения, выправлять свои мысли, а далее – эффективно управлять своей семьей, и, как следствие, сможешь управлять государством и лишь тогда достигнешь мирного управления Поднебесной». Сю шэнь 修身 означает самосовершенствование, ци цзя 齐家 – управление домашним хозяйством; чжи го 治国— управление государственными делами, пин тянь ся 平天下 – умиротворение Поднебесной, то есть раскрытие ее добродетели. Концепция отражает конфуцианские взгляды на цель нравственного совершенствования, основанную на связи человека, семьи и государства. Конфуцианство уделяло особое внимание моральному воспитанию, признавало это основой всего остального, предпосылками управления семьей и государством. Только совершенствующий свою душу и воспитывающий характер высоконравственный человек может добиться соблюдения субординации между поколениями в семье, различать низшие и высшие классы в обществе. Чжу Си из Южной Сун ставил эти четыре понятия в один ряд с «постижением сущности вещей», «доведением знания до конца», «искренними помыслами» и «прямотой сердца» и называл их «восемь пунктов Да сюэ».

Суждение минского философа Ван Шоужэня о связи познания и действия. Противоположно учению школы Чэн Чжу о «первичности знаний над действиями». Идея единства познания и действия начала проявляться уже в сунском конфуцианстве, Чэн И говорил: «Раз человек уже может узнавать и видеть, то он может и действовать». Под чжи 知 Ван Шоужэнь подразумевал «интуитивное знание», чжи син хэ и 知行合一 и есть такое знание, то есть «небесный принцип». Ван Шоужэнь полагал, что знание не есть познание объектов, а так называемое син 行 – это использование интуитивного знания применительно ко всем вещам, и это не практическое использование, а некая отправная точка. Мотивация и есть деяние, поэтому суть чжи син хэ и 知行合一 на самом деле – синоним интуитивного знания. В отношении связи познания и действия он полагал, что они едины, познание есть способ действия, а действие – это опыт познания. «Познание – это начало действия, а действие – это то, во что превращаяется познание», его основа и цель, познание управляет действием, это его способ достижения, в познании содержится деяние, это две стороны одного процесса, практический аспект называется действием, а аспект знания и понимания – познанием, оба они неразделимы, знание как действие, устранив действие, вернешься к знанию. Ван Шоужэнь выступал против двух тенденций: делать что-то невежественно и по своему усмотрению, не погружаясь в размышления и не проверяя себя, это всего лишь слепой безрассудный акт, поэтому важно отметить, что необходимо знание, только тогда может быть действие; бестолковые необоснованные мыслительные поиски, когда фактически нет желания действовать самостоятельно, это всего лишь обдумывание результата, поэтому следует подчеркнуть необходимость действия, и только тогда возможно истинное знание. В развитии этой концепции, начиная от идеи Чжу Си «сначала познание, потом действие» и заканчивая постулатом Ван Фучжи «сначала действие, затем познание», были объединены эти два понятия. Она сыграла определенную просветительскую роль для следующих поколений.

Этическое понятие Чжан Цзая, неоконфуцианца династии Северная Сун и основателя «гуань сюэ» «关学» (Гуаньчжунской школы). Восходит к 17-й главе «Цянь чэн пянь» его знаменитого сочинения «Чжэн мэн» («正蒙» – «Наставление непросвещенным»): «Цянь называют отцом, кунь – матерью; я так ничтожен, но смешался с Небом и Землей и нахожусь между ними, поэтому пространство, заполняющее Небо и Землю, – это форма моего тела»; моя естественная природа – направлять и руководить всем сущим ради их изменений. Все люди на Земле – мои сестры и братья; все живое едино со мной». На основе воззрений «все сущее едино» и «единство Неба и человека» Чжан Цзай выдвинул идею «все люди – братья, все едино». Последующие поколения расширили это понятие до концепции «все народы мне – братья, все вещи – союзники», что после Мэн-цзы рассматривалось как квинтэссенция человеколюбия. С точки зрении Чжан Цзая, все сущее в мире порождается двумя полюсами инь и ян, единого происхождения и единого свойства, все люди и вещи равны, обладают равными ценностями, все разделяют должную справедливость. Каждый, будучи отдельным существом, должен относиться к другим как к своим братьям, нести собственную моральную ответственность и выполнять нравственный долг, быть справедливым к другим людям, почтительным с родственниками, а также проявлять любовь и человеколюбие к различным этническим группам и заботиться об обществе, в особенности необходимо заботиться об уязвимых группах. Наряду с этим, мы также должны воспринимать все сущее как своих товарищей, сосуществовать и процветать. Чжан Цзай развил конфуцианское понятие о «любви ко всему сущему», идеи Мо-цзы о «всеобъемлющей любви» и учение Хань Юй о «человеколюбии», считая, что люди и все в мире порождены Небом и Землей, они единой природы и восходят к одному источнику, он выступал за любовь ко всем людям и вещам. Данная концепция была унаследована и развита школой Чэн Чжу и стала важнейшей составляющей неоконфуцианства династии Сун. Чэн И переименовал это понятие в «Си мин» («Западные надписи» «西铭»), безудержно восхищался им и даже ставил его в один ряд с классическими канонами «Лунь юй» и «Мэн-цзы». Концепция «все народы – братья, все вещи – союзники» также стала важнейшим ценностным ориентиром китайской нации.