Можно ли как-то избежать этого разграничения на материалистов и идеалистов? При строгом научном подходе – нет. При рассмотрении не самого вопроса, а тех последствий, которые возникают в головах людей, с этим вопросом просто не знакомых,  – да. Они на вопрос «что первично?» отвечают, в зависимости от общей культуры и воспитанности, либо «понятия не имею», либо «мне на это наплевать». И спокойно живут, пользуясь своим обыденным мировоззрением.

Я когда-то пытался найти третий вариант ответа, размышляя в таком духе: ничто не первично, и материя и дух появились одновременно. Никаких научно-философских трудов в развитие такого подхода я не написал, потому что ничего путного придумать не получилось: не возникает приемлемого образа причинно-следственной связи между одномоментно возникшими духом и материей…

Есть (скажем, в дзен-буддизме) и такой вариант ответа – в духе «не то и не это»: не только ничто не первично и ничто не вторично, но нет и такого вопроса, потому что ставить его не следует. Вернее, не следует искать на него рациональный ответ. Таковы дзенские коэаны – вопросы, призванные вывести сознание за пределы ума: «что есть хлопок одной ладони?», например… Но давайте пока не будем сливаться с  Абсолютом в состоянии самадхи, побудем еще в мире рацио.

В общем, избегать ответа на основной вопрос философии можно, избежать – нельзя. Как бы мы – большинство из нас – ни пренебрегали этим, как бы мы ни прятались за различные маски и ширмы, наш реальный мировоззренческий статус будет в той или иной пропорции складываться из научного и мифологического базиса, являться обыденным и состоять из более или менее комфортной смеси материализма и идеализма. Какой из этого вывод и выход?

Я пришел – для самого себя – к следующему. Я перестал относиться к мировоззренческой парадигме как к сакральной святыне, как к чему-то, чему я принес клятву верности и готов отдать жизнь за отстаивание этих ценностей как высших идеалов. Я перевел эти важнейшие фундаменты в инструменты. По крайней мере, один из них: мифологический. И все пришло некоторое подобие гармонии: с  психологической точки зрения. Я не страшусь и не стесняюсь пользоваться технологиями (психотерапевтическими в конечном счете), развитыми в рамках мифологического, религиозного мировоззрения. На практике это означает, что я не отказываюсь с мольбой и надеждой вслух или про себя произносить «Господи, помоги!». При этом я могу пойти дальше чистой психотерапии и физиотерапии – ритуальные действия, производимые верующими в храме, обладают не только психотерапевтическими, но и физиотерапевтическими свойствами. Я могу ввести себя в состояние глубокой и искренней веры в мною же самим созданного Бога, видеть Его, слышать Его, общаться с  Ним и т.  д. «Так вы просто латентный верующий, и нечего нам тут голову морочить»  – скажут мне многие. Не стану спорить, но на самом деле моя сиюминутная, «временная» вера ни одной церковью не будет признана настоящей, а – справедливо – будет названа притворной. Моя «вера»  – инструмент психологической защиты примерно того же уровня, что и стакан воды в минуту волнения. В те моменты, когда я «становлюсь верующим», я становлюсь субъективным идеалистом, считающим, что рожденные его сознанием образы реальны во всей полноте. (См. также Молитва, Пение.)

Психологическая защита не есть поиск истины! Это чаще всего даже не терапия, а скорая помощь: надо купировать приступ, а уж потом установить диагноз и назначить лечение.

Но и помимо психологической защиты, в которой я лично, признаться, очень редко нуждаюсь, можно пользоваться этим расширенным инструментарием для погружения в метафизическую проблематику. Метафизическое философствование не может обойтись без своего предмета (в сущности – вымышленного) и должно обходиться с ним как с изучаемой реальностью. А это удобно делать с позиции субъективного идеализма, в том числе и потому, что подключаются сразу все формы познания, а это позволяет получить полнокровный, многомерный результат – как симбиоз рационального знания и эмоций, художественных впечатлений. Подчеркну важную вещь, ускользающую от большинства попавшихся мне на глаза авторов. А может, и не ускользающую, а осознанно вплетенную в контекст с целью замаскированного протаскивания ошибочных идей.

Про то, что существует научное и религиозное познание, говорят все. Кроме этого или наряду с этим говорят еще и о мифологическом (уточним и здесь: религиозное – частный случай мифологического), философском (при этом делается попытка приписать «философскому познанию» всю полноту и рационального, научного знания, и некоего «умозрительного» постижения) и художественном познания. Дальше часто осуществляют подмену: если – «познание», то его результатом является «знание»! (См. Знание.) И возникают огромные пространства полной ерунды, в которой разного рода чувственно-эмоциональный опыт выдается за «знание». Именно здесь и проживают «пророчества», «откровения», постижение Бога до уровня «знания Бога», паранормальные явления с парапсихологией, ясновидением, телепатией и прочей поп-эзотерикой. Важно не забывать, что знание – это сведения об объективной реальности, это тот, и только тот результат познания, который может быть логически или фактически обоснован и допускает эмпирическую или практическую проверку. Художественное и религиозное познание дает нам не знание, а образы, эмоции, чувства. Мы при этом можем, как и надлежит поступать художникам, поэтам, музыкантам, не только предъявлять миру возникшие в нашем воображении образы, но и усиливать эмоциональную силу собственного творчества, патетически заявляя, как Анна Ахматова: «Мне голос был. Он звал утешно, он говорил: "Иди сюда, оставь свой край, глухой и грешный, оставь Россию навсегда"…» Но если про «голос был» всерьез, а не в порядке художественного приема говорит не сумасшедший, переживающий галлюцинацию, а психически здоровый человек, то, скорее всего, он – аферист, сколачивающий секту своих последователей ради собственной наживы.

Попытки выдать эмоционально-художественные переживания за знание которое следует принимать на равных с научным знанием, чаще всего ратуют верующие ученые. Их сознание расколото, и им без вышеописанной подмены не удается примирить две стороны своей души: верующую, иррациональную и научную, рациональную.

Личное мировоззрение, о котором вы никогда не задумывались, никогда не пытались сравнить его с разными типами теоретического мировоззрения, не разглядывали свою картину мира, пытаясь опознать, из чего она сложена, является обыденным мировоззрением. Таким мировоззрением обладает большинство людей, и жить с ним, разумеется, можно, но оно не обеспечивает достаточный для нашей сложной жизни уровень самозащиты, устойчивости и адаптивности. Обыденное мировоззрение легко подвергается манипуляциям. Иногда говорят и об эмоциональном мировоззрении, основу которого составляют и вовсе чувства. Человека с таким мировоззрением несложно вовлечь в весьма вредные и опасные политические или религиозные организации, ему можно внушить что угодно и это может стать уже не личной, а социальной проблемой.

В научной литературе рассматривается вопрос о субъектах мировоззрения. Утверждается, что, кроме индивидуума, в качестве субъекта мировоззрения может выступать «социальная, профессиональная, религиозная и национальная общность, человечество в целом». Не могу с этим согласиться. У социальных групп могут быть общие идеология, религия, политические и моральные убеждения и установки, общие взгляды по тем или иным вопросам. Но все это – не мировоззрение, а отдельные компоненты общественного, коллективного сознания.

Мировоззрение все-таки индивидуальная форма мышления, познания. Путаница происходит, я думаю, из-за смешения понятий «идеология» и «мировоззрение». Социальная группа действительно может объединиться на основе общей идеологии, а идеология может быть частью мировоззрения отдельного человека, но не быть его заменой. Идеология и мировоззрение – не просто разные, а фундаментально отличающиеся вещи. Мировоззрение – взгляд на мир в целом, идеология – руководство к действию в конкретных условиях и обстоятельствах. В идеологии всегда есть описание социального устройства, и в этой своей части она похожа на соответствующие элементы мировоззрения, но главное в любой идеологии – целеуказание, что надо делать, чтобы изменить общество в соответствии с теми ценностями, которые в идеологии обозначены как правильные. Идеология может отражать интересы какой-то социальной страты – классовой, национальной, религиозной и пр. Влияние личного мировоззрения на выбор, на приверженность той или иной идеологии неоднозначно. Очень часто люди с совершенно несовпадающими мировоззрениями оказываются приверженцами одной и той же идеологии. При этом углубленный анализ и сопоставление конкретной идеологии и мировоззрения может однозначно указывать на фундаментальную несовместимость, тем не менее человек этого не замечает или осознанно игнорирует. Так, например, верующий человек, чье мировоззрение глубоко религиозно, поддерживает, скажем, такую политическую партию, как КПРФ, находя ее политическую позицию, ее борьбу с тем, что человеку не нравится, более важным, чем атеистическая история строительства социализма в СССР, к которому коммунистическая идеология имела самое непосредственное отношение. Но может произойти – и происходит – прямо противоположное: человек осуждает выстроенный в  России грабительский капитализм, готов бороться и борется с социальной несправедливостью, но к таким партиям, как КПРФ, относится неприязненно. Если его ценностные и идеологические установки проанализировать, станет ясным их практически полное совпадение с ценностями КПРФ, но он ни за что эту партию не поддержит, апеллируя к своему православному мировоззрению и к той «обиде», которую нанесли большевики церкви в советский период… Так что повторим: причинно-следственная связь между мировоззрением и идеологией, проявляющаяся в выборе последней отдельным человеком, неоднозначна. Но если взглянуть на идеологию как таковую, то ее связь с той или иной мировоззренческой платформой окажется вполне очевидной. Скажем, коммунистическая идеология самым прямым образом опиралась и происходила из научного материалистического мировоззрения.