Приведу так называемые «принципы научного знания»:
– принцип верификации, означающий, что каждое научное высказывание должно быть принципиально проверяемо опытом;
– принцип фальсификации, означающий, что научным знанием может быть лишь то, что в принципе опровержимо (критерий Поппера).
Если первый принцип понятен без пояснений, то второй почти всегда вызывает недоумение в связи с очевидным созвучием: фальсификация – это подделка! Как же можно говорить, что научная теория должна быть фальсифицируема?
Здесь слово «фальсифицируема» имеет несколько иное значение. False означает не только фальшивый, но и неправильный, ошибочный, ложный, обманчивый. Фальсифицируема – то есть может быть «сделана ошибочной». Любое научное утверждение, закон справедливы лишь при определенных условиях, которые должны быть осознаны, сформулированы, указаны. И если эти условия изменить – хотя бы в мысленном эксперименте, – утверждение перестает быть истинным. В научной теории обязательно должно содержаться условие, при котором она становится неверной. Теория, верная при любых мыслимых обстоятельствах и предположениях, ненаучна: скорее всего, это религиозная или религиеподобная доктрина, учение.
Смысл фальсифицируемости можно пояснить, сравнивая религиозные принципы с научными. Религиозные принципы являются неопровержимыми, священными. Их смысл в том и состоит, что они неопровержимы, что они – истина вечная и неизменная, исходящая от Бога. Ссылаясь на «волю Божью» и «промысл Божий» (к тому же недоступный человеческому разумению), можно объяснить любое непонятное явление.
Ни одна научная теория не может быть на 100 % неопровержимой. Карл Поппер, предложивший этот принцип, утверждал: теорию нельзя считать научной, руководствуясь лишь тем, что есть один или какое-то множество подтверждающих ее экспериментов – наличие подтверждений ещё нельзя считать показателем научности теории. Проверять теории необходимо не посредством поиска доказательных фактов, а посредством поиска фактов опровергающих.
Приведу пример. В теории относительности имеется принципиально важный постулат: скорость света (в вакууме) неизменна. Математическая модель, описывающая, например, движение луча света в космическом пространстве, приводит к выводу, что луч света должен искривлять свою траекторию, проходя вблизи массивных космических тел. Это предсказание теории подтверждено экспериментально. Однако, если предположить, что скорость света не является величиной постоянной, то мы получим иное предсказание, не совпадающее с экспериментальными данными, то есть теория (построенная на непостоянстве скорости света) окажется неверной. Существование предположения, делающего теорию неверной, и есть ее фальсифицируемость.
Согласно теории эволюции Дарвина в процессе развития происходит изменение биологических видов – от простых к более сложным. За многие десятилетия изучения эволюции сформировалась огромная база данных, произведена классификация видов и т. д. После открытия ДНК и развития генетики теория эволюции получила подтверждение: в ходе эволюции действительно происходит изменение генетического состава и при этом выявляется родственная связь видов. Если бы анализ ДНК показал, что виды не являются генетическими родственниками, то теория эволюции была бы опровергнута. Наличие конкретных критериев опровержимости говорит о том, что теория эволюции – научная теория. А вот креационизм (все создано Творцом) – в противоположность теории эволюции – нефальсифицируем и, следовательно, не является научной теорией. Можно ли, оставаясь в рамках креационизма, указать на такие условия, на такие критерии, при которых утверждение о том, что мир в целом и жизнь в частности не созданы Творцом, становится верным? Разумеется, нет.
Наивным верующим кажется: вот и хорошо, нашу теорию опровергнуть невозможно! На самом деле их «теория» в связи с нефальсифицируемостью является религиозным домыслом, а не научной теорией: если теория не может указать те условия, при которых она ошибочна, то значит, нет и условий, при которых она верна – это не научная теория.
Основа науки – опыт, эксперимент. Основа религии – вера в сверхъестественное, мистический опыт. Наука должна все подвергать сомнению, переосмыслению. В религии сомнения или недопустимы, или строго ограничены. Наука доступна не для всех, она требует развитого интеллекта, долгой и упорной учебы. К религии может обратиться каждый.
Наука старается ответить на вопросы «Как?» и «Почему?». Религия пытается дать ответ на вопрос «Зачем?». Наука хочет понять, как устроен мир, религия же стремится к познанию смысла существования нашего мира. Вопросы о «замысле Божьем», о том, «зачем Господь создал этот мир и человека», и т. п. в рамках религиозно-философского дискурса уместны и оправданны, но в рамках научного анализа они категорически неуместны. «Как устроен мир?» – это вопрос к науке, «Зачем, почему, откуда и куда движется мир?» – вопрос к религиозным философам и проповедникам.
Сравнивая науку и религию, следует, в частности, сравнивать соотношение разума и веры в этих отраслях культуры. В науке преобладает разум, но и в ней имеет место подобие веры, вернее, предположительное доверие, без которого ученому трудно было бы приступить к научному исследованию и еще труднее оставаться в нем. Невозможно «собственноручно» подвергнуть экспериментальной проверке все научные результаты, полученные другими исследователями. Ученые выработали правила (например, тщательный отбор и рецензирование публикуемых статей), позволяющие максимально повысить уровень взаимного доверия, но оно при этом остается доверием, то есть чувством, похожим на веру.
В то же время разум и рациональные обоснования веры и бытия Бога привлекаются в теологических исследованиях (этому посвящен раздел основного богословия – апологетика). Чтобы доказать существование Бога, традиционно применяются космологическое доказательство, телеологическое доказательство, нравственное доказательство и онтологическое доказательство. Основываются эти доказательства, соответственно, на космологии, на мироустройстве, на нравственном законе и на идее абсолютно совершенного (или необходимого) Существа[3]. При всех весьма изощренных и небесполезных с философской точки зрения доказательствах бытия Божьего этот вопрос продолжает оставаться вполне живой отраслью интеллектуальных упражнений, потому что на свет пока не родилось окончательное доказательство, которое примирило бы всех. (Третий раз повторю сказанное в главе Бог и вера: если кому-то когда-нибудь удастся доказать существование Бога и это станет научным фактом – все религии исчезнут в тот же миг: верить будет не во что и не в кого, будет уже не вера, а знание.) Моя точка зрения по этому поводу «доказательств существования» такова: поиск рационального доказательства бытия Бога есть форма неверия в Него. Я придерживаюсь радикальной позиции: либо есть религиозная вера – и тогда никакие доказательства не нужны и даже вредны, либо веры – в ее искренней и благодатной простоте – нет, а стремление «верить» заменено стремлением «доказать». В некотором смысле эта позиция близка высказыванию Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно». «Абсурдно» в этом высказывании следует воспринимать не как синоним чепухи и ерунды, а как невозможность логического доказательства.
Огромную путаницу вносит поверхностное понимание того, что является результатом познания. Самоочевидный, но неточный ответ: результатом познания является знание (см. Знание). С этим можно согласиться лишь в одном случае: когда речь идет о научной форме познания. Но мы различаем и пользуемся несколькими формами познания: научной, философской, художественной, мифологической (религиозной)… Важно понимать, что результатом художественного познания является не знание, а эмоция, чувство. Эмоционально-чувственные впечатления не следует называть «знанием». То же самое относится к религиозному познанию: результатом религиозного познания становится религиозное чувство, эмоция. Однако нередко, в том числе и в научной литературе можно встретить утверждения о существовании «религиозного знания». Это неверное утверждение часто маскируют вполне верным: ссылкой на огромный корпус сведений, текстов религиозного содержания, постижение которых дает знание. Дает, конечно, но это не религиозное знание, а знание религиозных текстов, обрядов, истории религии и пр.
