Голос рассказчика возникает из тишины, из задумчивой тьмы, окутывающей оцепеневший город[404]. Он возникает в звуке, порожденном непреодолимо мелодичными эффектами письма Томаса с его игрой слов, аллитерацией, внутренней рифмовкой, ономатопеей, ассонансом и эвфонией. В пьесе «Под сенью Молочного леса» нет ни одного момента, который бы не обращал внимания на аудиальность языка (не говоря уже об аудиальности существования), как будто звукотворчество и миротворчество тесно связаны. Недостающее звено в этом уравнении — слушатель, которого рассказчик привлекает к участию в своем начинании.
Слышно, как ложится роса и как дышит притихший город, — говорит Первый голос. — И только вы можете слышать невидимый звездопад и черное-черное, предрассветное, неуловимое, меняющееся от каждого прикосновения, темное, полное волнений море. Томас превращает слушателя в соучастника-вуайериста, который подслушивает ничего не подозревающих жителей деревни из «Под сенью Молочного леса» в уединении не только их домов, но и их сновидений, становясь свидетелем активной жизни приморской деревни. Только вы можете слышать дома, спящие на улицах в неподвижной, бездонной, соленой и безмолвной тишине, окутывающей ночь. Только вы можете видеть сквозь занавеси спален гребенки и нижние юбки, брошенные на стулья, кувшины и тазики, зубы в стакане. Рассказчик приглашает слушателей приблизиться к спящим обитателям Молочного леса. Лишь мы можем слышать их сны. Нас уговаривают приблизиться к миру, существование которого зависит не только от слов рассказчика, но и от любопытства слушателя. Нас приманивают шепотом. «Проходит время. Слушайте. Проходит время. Подойдем ближе», — говорит демиургический Первый голос. Этот тройной акт воображения — бардовское слово, сны жителей деревни и наше слушание (подслушивание) — как магическое заклинание, которое вовлекает всех участников в слуховую тотальность, если не в экстаз, состоящий, как скажет Томас в другом месте, из «музыкального смешения гласных и согласных»[405]. «Слушать, — пишет Дон Айди, — значит быть драматически вовлеченным в телесное слушание, которое „участвует“ в движении музыки»[406]. Молочный лес — именно такая вселенная соучастия, в которой экстравагантная музыка языка собирает бытие из своей вихрящейся энергии. Молочный лес — это место, где слова звучат не как приказ («Да будет свет»), а как чистый неостановимый звук и громоздятся вопреки семантическим, грамматическим и категориальным границам. Здесь правит слух («Слышно, как ложится роса»), который в таком обостренном состоянии посягает на главенство зрения: «Сейчас люди (voices) около колонки видят, что кто-то идет». Переделанный Томасом Эдем гостеприимен не только для пьяниц, мошенников, злопыхателей и распутных любовников, но и для радикального наслаждения (и власти) слуха: Первый голос. Одинокий в шипящих лабораториях своих желаний, мистер Пуф успокаивается среди ржавых баков и больших винных бутылей, проходит на цыпочках через заросли ядовитых трав, неистово танцующих в тиглях, и замешивает специально для миссис Пуф ядовитую кашицу, неизвестную токсикологам, которая будет отравлять, жечь до тех пор, пока уши у нее не отпадут, как фиги, ноги не станут большими и черными, как воздушные шары, и пар не выйдет со свистом из пупка. В этой аудиальной утопии глаголы мутируют в существительные, а существительные в глаголы, в то время как материя и энергия остаются в таком потоке, что мало что может быть зафиксировано во времени или пространстве. Молочный лес — переменчивый мир, и эта переменчивость, присущая всему и вся, и есть его единственная константа. Городской пьяница Черри Оуэн подносит ко рту наполненную пивом кружку и обнаруживает, что она живая, с жабрами. «Он встряхивает кружку. Она превращается в рыбу. Он пьет из рыбы»[407]. Благодаря своей «лингвистической девиантности», как называет ее Гарет Томас, поэт превращает постоянство бытия в непрерывные, колеблющиеся изменения[408]. В отличие от библейского мифа о творении, где авторское утверждение логоса налагает порядок на хаос в грамматической форме монотеистического голоса («да произрастит земля зелень»), история Томаса зависит от диалогического преобразования, которое препятствует тому виду подчинения, который превалирует в Книге Бытия. Вместо категоричных кодов, референциальных систем и работы означивания, в овидиевском мире Молочного леса мы находим ансамбль невинных человеческих типов, которые, несмотря на свои недостатки, участвуют в генеративной работе звукотворчества, в заклинательных ритмах и неисчерпаемых словесных играх. «Под сенью Молочного леса» отличается от других радиопередач Томаса тем, что в ней применяется «драматургический голос» (по выражению Айди), скорее усиливающий, чем заглушающий музыкальность слов[409]. Устное слово обычно не привлекает внимания к звуку, который оно издает, к его музыкальности[410]. В «обычной» речи звучание остается на заднем плане, как бы отстраняясь от настойчивости смысла, от того, что не звучит. Когда эта настойчивость сдерживается, как на сцене, она сменяется некой странностью, которая колеблется в зазоре между звуком и смыслом. В литературном изобилии своего текста Томас подчеркивал музыкальную странность языка за счет его референциальной ценности[411]. Он освободил логос от закона. В пьесе «Под сенью Молочного леса» Дилана Томаса Би-би-си нашла то, что искала: эксцентричный радиотекст, ориентированный на слух. «Ничего подобного мы раньше не слышали и, возможно, никогда больше не услышим», — говорилось в одной из первых рецензий[412]. Благодаря огромному успеху пьеса Томаса, похоже, стала тем видом радиопередачи, о котором с самого начала мечтали защитники Третьей программы, и послужила доказательством, что радиодрама может, как выразился Марк Кори, «неким образом превратить отсутствие визуальной стимуляции в эстетическое преимущество»[413]. Сэмюэль Беккет и Би-би-си: «Про всех падающих» Вдохновленная успехом «Под сенью Молочного леса», в следующем году Би-би-си предложила написать драму для радиовещания Сэмюэлю Беккету. Парижская постановка «В ожидании Годо» вызвала международный интерес, и Би-би-си стремилась воспользоваться растущей популярностью авангардной драматургии. Сотрудничество Беккета с Би-би-си сыграло ключевую роль в сложных отношениях между модернистской литературой и новым влиятельным медиумом. Уже будучи востребованным романистом и драматургом, Беккет привнес в свое радионачинание навязчивые идеи, которые поведут его в неожиданном направлении. Как и его ранние работы, пьеса «Про всех падающих» отражает привычную модернистскую одержимость параличом и смертью. Но в отличие от всего, что Беккет писал раньше, его первая радиопьеса придала его негативистской философии необычный оттенок, особенно в ее представлении женской субъективности в образе главной героини, миссис Руни, которую Беккет наделяет удивительным характером. То, что Беккет одарил одну из своих героинь полнотой вокального бытия, поразительно, особенно в свете его радикального минимализма, и свидетельствует о том, как написание пьесы для радио изменило, пусть и временно, параметры его повествования.
Появление Беккета на радио было бы немыслимо, если бы Третья программа с середины 1940-х до конца 1950-х годов не продвигала новые абстрактные и экспериментальные произведения[414]. В своем стремлении к авангарду Би-би-си оказывала серьезное покровительство представителям писательской элиты. Но выгода была взаимной. Практика легитимации радиовещания путем сотрудничества с Беккетом и другими известными авторами с солидной репутацией напоминала американскую традицию «престижных» программ. За десять лет до этого, в «Колумбийской мастерской» и «Театре „Меркурий“ в эфире» на Си-би-эс, американское радио продемонстрировало, что заимствование культурного престижа у литературы, в которой авторство было маркером ценности, является проверенной стратегией для повышения привлекательности зарождающегося медиума[415]. Третья программа Би-би-си была запущена в 1946 году, и у нее был весьма амбициозный план на первые пять лет. В эфире звучали выступления Т. С. Элиота, Томаса Манна, Айрис Мердок, Бертрана Рассела, Ивлина Во, Грэма Грина и Э. М. Форстера, там также можно было услышать поэзию Донна, Мильтона и Китса. В четырех частях читался роман Джона Херси «Хиросима» о выживших после взрыва атомной бомбы, только что опубликованный в журнале New Yorker; за чтением романа последовала часовая документалка об атомной энергетике. Среди других постановок были «Кентерберийские рассказы», новые переводы «Агамемнона» и «За закрытыми дверями» Сартра, чтение рассказа Вирджинии Вулф «Герцогиня и ювелир», адаптация «Скотного двора» (сценарий для Би-би-си написал сам Оруэлл), подборка комедий Аристофана (в исполнении Дилана Томаса) и прямая трансляция «Человека и сверхчеловека» Джорджа Бернарда Шоу, которая длилась целых пять часов[416]. вернуться В одном из писем Томас признавался, что, сочиняя «Под сенью Молочного леса», он осознавал свою работу как «представление, выходящее из темноты». Томас надеялся создать «впечатление для голосов, представление, выходящее из темноты, о городе, в котором я живу, и сочинить ее просто, тепло и комично, с большим количеством поворотов и различных настроений, так, чтобы на множестве уровней, через видение и речь, описание и диалог, вызывание и пародию, вы узнали город как его житель» (Thomas D. Collected Letters. P. 813). вернуться Цит. по: Holbrook D. Dylan Thomas: The Code of Night. London: Athlone Press, 1972. P. 67. Написав в 1934 году для Adelphi, Томас поставил под сомнение оптическую предвзятость модернизма глаза, сетуя на упадок словесного искусства: «„Смерть уха“ была бы подходящим подзаголовком для книги о бедственном положении современной поэзии… Можно было бы объяснить этот дефицит аудиальной ценности и эту деградацию искусства, которое в первую очередь зависит от музыкального сочетания гласных и согласных, рассуждениями о влиянии шумной, механической цивилизации на тонкий механизм человеческого уха. Но причина кроется глубже. Слишком много поэзии в наши дни расплющено на поверхности страницы, это черно-белый набор слов, созданный рассудком, который больше не учитывает, что стихотворение может быть прочитано и понято чем-либо, кроме глаз». Цит. по: Ibid. P. 67. вернуться Ihde D. Listening and Voice. P. 155–156. вернуться Причастия, образованные от существительных, у Томаса несут на себе следы языкового скрещивания — юные девицы витают в мечтах, где «подружки невесты, как светлячки [bridesmaided by glowworms]», а мальчишки видят во сне «море Веселого Роджера [jollyrodgered sea]», — которое стирает грань между вещностью (или состояниями бытия) и действием как становлением, в котором агентность децентрирована как грамматически, так и онтологически. То, что Томас смешивает архаичный или «бардовский» стиль с такими дестабилизирующими поэтическими техниками, давно возмущает критиков его поэзии. вернуться Thomas G. A Freak User of Words // Dylan Thomas: Craft or Sullen Art / Ed. by A. Bold. New York: St. Martin’s Press, 1990. P. 80. вернуться Ihde D. Listening and Voice. P. 167. вернуться Томас часто писал о приоритете звука в своем творчестве. Как он объяснял в своих «Заметках об искусстве поэзии», впервые опубликованных под названием «Поэтический манифест» в журнале Texas Quarterly, значение слов было не так важно, как их звуковые свойства: «С самого начала я хотел писать стихи, потому что был влюблен в слова. Первые стихи, которые я знал, были детскими стишками, и, прежде чем я смог прочитать их сам, я полюбил только слова, одни только слова. Что эти слова означали, символизировали или подразумевали, было второстепенно. Важно было то, как они звучали, когда я впервые услышал их из уст далеких и непостижимых взрослых, которые, казалось, по некой причине жили в моем мире. И эти слова были для меня тем же, чем ноты колоколов, звуки музыкальных инструментов, шум ветра, моря и дождя, стук молочных тележек, цоканье копыт по булыжникам, перебирание веток на оконном стекле — для глухого от рождения человека, чудом обретшего слух». Перепечатано в Thomas D. Poems. P. xv. вернуться В качестве примера можно привести знаменитую жалобу Роберта Грейвса. Грейвс ворчал, что Томас «упивался мелодией, а что за слова ее создают, его не волновало. Он был красноречив, а по какому поводу он говорил, было не важно… Он очаровывал читателя музыкой, не заботясь о смысле». См. Graves R. The Crowning Privilege: Collected Essays on Poetry. New York, 1956. P. 138–139. вернуться Цит. по: Lewis P. The Radio Road to Llareggub. P. 72. вернуться Cory M. E. Soundplay: The Polyphonous Tradition of German Radio Art // Wireless Imagination: Sound, Radio, and the Avant-Garde / Ed. by D. Kahn, G. Whitehead. Cambridge: MIT Press, 1992. P. 335. вернуться Сотрудничество Беккета с Би-би-си продлится почти десятилетие и будет взаимовыгодным. Как пишет Эверетт Фрост, «сотрудничество с Беккетом внесло значительный вклад в развитие Би-би-си, что послужило толчком к созданию центра, который должен был выяснить, как лучше использовать новые технологии на службе радиовещания. Но она также оказала глубокое влияние на Сэмюэля Беккета, сделав его еще более проницательным и новаторским писателем не только для радио, но (впоследствии) и для кино и телевидения». См. Frost E. C. Meditating On: Beckett, Embers, and Radio Theory // Samuel Beckett and the Arts: Music, Visual Arts, and Non-Print Media / Ed. by L. Oppenheim. New York: Garland, 1999. P. 311. вернуться См.: Bignell J. Beckett on Screen: The Television Plays. Manchester: Manchester University Press, 2009. P. 88–90. вернуться Оригинальный перечень этих программ в Radio Times, см. T. С. Элиот, «Поль Валери», Третья программа, 27 декабря 1946 г., Radio Times 1212 (20 декабря 1946 г.), 30; Томас Манн, «Германия: Ее характер и судьба», Третья программа, 4 июня 1947 года, Radio Times 1246 (29 августа 1947), 16; Айрис Мердок, «Романист как метафизик», Третья программа, 26 февраля 1950 года, Radio Times 1376 (24 февраля 1950), 19; Бертран Рассел, «Наука и демократия», Третья программа, 5 января 1947 года, Radio Times 1214 (3 января 1947), 8; Ивлин Во, «В целительную смерть полувлюблен», Третья программа, 15 мая 1948 года, Radio Times 1282 (7 мая 1948), 21; Грэм Грин, «Кризис», 16 февраля 1947 года, Radio Times 1220 (14 февраля 1947), 8; Э. М. Форстер, «Американские впечатления», Третья программа, Radio Times 1252 (10 октября 1947), 4; Джон Донн, «Избранная поэзия» (читает Джордж Райлэндс), Третья программа, 2 января 1946 года, Radio Times 1213 (27 декабря 1946), 24; Джон Мильтон, «На утро Рождества Христова» и «Эклога на Рождество» (читают Роберт Харрис и Реджинальд Беквит), Третья программа, 24 декабря 1946 года, Radio Times 1212 (20 декабря 1946), 18; Китс, «Избранная поэзия» (читает Дилан Томас), Третья программа, 17 октября 1946 года, Radio Times 1202 (11 октября 1946), 20; Джон Херси, «Хиросима», Легкая программа, 30 ноября 1946 года, Radio Times 1208 (22 ноября 1946), 31; Чосер, «Кентерберийские рассказы», Третья программа, 21 октября 1946 года, Radio Times 1203 (18 октября 1946), 8; Эсхил, «Агамемнон», Третья программа, 29 октября 1946 года, Radio Times 1204 (25 октября 1946), 12; Жан-Поль Сартр, «За закрытыми дверями», Третья программа, 4 октября 1946 года, Radio Times 1200 (27 сентября 1946), 24; Вирджиния Вулф, «Герцогиня и ювелир» (читает Джеймс Маккехни), Третья программа, 27 ноября 1946 года, Radio Times 1208 (22 ноября 1946), 20; Джордж Оруэлл, «Скотный двор», Третья программа, 14 января 1947 года, Radio Times 1215 (10 января 1947), 16; и Джордж Бернард Шоу, «Человек и сверхчеловек», Третья программа, 1 октября 1946 года, Radio Times 1200 (27 сентября 1946), 12. |