Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

2.2. Дундер, «храпящий на яблоне»

В Академии Наук

Заседает князь Дундук.

А. С. Пушкин

Дундер считается эпитетом Перуна. В форме, приведенной в заголовке, он упоминается в фольклоре лужичей. Других сведений нет. Часто за эпитетами богов скрываются их предшественники или современники, исчезнувшие из мифов в бурях ранних религиозных реформ и поэтому в источниках не зафиксированные. Представлялось интересным выяснить, существовало ли данное божество вообще? Единственным методом, способным сделать это, является топонимика, фиксирующая на карте имена древних богов, появившихся еще в дописьменную эпоху.

На карте Европы присутствует представительная топонимия «dund» (карта № 46). В Латвии расположены три названия, Dunduri, Dundi и Dundaga. Следующий массив обнаруживается за морем в Швеции. Это холм и гора Dunder, остров Dunderon, местность Dundermossen (торфяные болота), ферма Dunderbo (жилище, швед.), Dundersborg (город, сканд.) Dunderforsen (пороги, швед.). В Норвегии это комплекс названий Dunderland (страна, герм.), а также некоторые гидронимы.

Тайна рождения славян - i_094.jpg

Карта № 46. Топонимия «dund – дунд»

Имя Дундер, как и Перун, Тор, Доннар, Ишкур, (Сяхыл-) Торум, Индра, Таранис, Тиермас, является семиопатическим[16]. То есть оно происходит от глагола или существительного, означающего «гром, грохотать», или вызывает подобные ассоциации. В скандинавских языках «dun» означает шум, гул, «dunder» – грохот, гром, а также кряжистый старик. Наиболее характерным является dunderkarl (мужчина, швед.) – громовержец. Связующим звеном между Прибалтикой и Скандинавией является не только топонимика, но и лингвистика. В латышском dunēt – гудеть, греметь (включая гром), гул, рокот, раскаты грома. В литовском dundêjimas, ~osỹs – грохот, громыхание, в том числе и грома. Прямое значение имеет слово dundulis – гром. Таким образом, существует семантическое соответствие с функциями Дундера.

Полученные данные позволяют утверждать, что культ Дундера-громовержца возник на территории Прибалтики, с которой он был перенесен в Скандинавию. Миграция была масштабной, поскольку оставила в шведском и норвежском лексиконе характерную прослойку. В датском языке по вполне понятным причинам она отсутствует. С аналогичным случаем мы уже имели дело для топооснов «mora – mara» и «marena – marana» [37]. В Прибалтике встречается фамилия Дундер как отражение имени древнего тотемного божества в современном антропонимиконе. В этом и состоит причина балто-шведско-норвежских лингвистических схождений.

На Балканах топонимия «dund» зафиксирована главным образом в Сербии. По одному – по два топонима присутствует в Македонии, Боснии, Болгарии и Хорватии. Здесь мы встречаем Dunder, Dundersko, Dunderi, Dundor, Dundichi и др.

Отсутствие топонимов в центре Европы говорит о второстепенной роли Дундера в пантеоне или его последующем замещении. На Балканы небольшие группы носителей просочились в общей массе славянского переселения. Там они воспроизвели имя древнего божества в виде топонимов, «громовая» функция при этом была утеряна. Сохранились контаминации с неким божеством в образе толстяка, дядей (срб. – хорв. «дундо»). Этому соответствует значение dunder – «кряжистый старик» в шведском. В сербско-хорватском дунда, дундара – толстуха (ср. в норвежском dundre – толстая женщина), а дундаст – толстый, увалень.

Значительна «дунд»-топонимия в Восточной Европе и Сибири. Она стартует с Балкан и представляет собой траекторию, идущую по южным степям. В нее входят в основном топонимы «дундук»: Дундуков, Дундучиха, Дундук. Имеются варианты в виде Дундайка, Дундиха, Дундейка. В районе междуречья Дона и Волги имеется ответвление на юг, представленное балкой Дунда и водохранилищем Дундинское. Примечательным является название поселения Дунди в Дагестане, полностью созвучное латышскому.

В русском языке дундуля – это коротыш, толстяк (смол.) и дылда, верзила, долговязый (ряз.). Обобщающими понятиями могут служить болван, остолоп, бестолковый человек. Интересно, что в латышском dundurs – слепень как олицетворение увальня, а dundulis в литовском имеет иное значение – пустомеля, пустослов.

Изначально в образе Дундера присутствовали две составляющих. Первая более древняя, возвышенная – образ громовержца, вторая обиходная народно-ироническая, – образ увальня, выражающийся в такой метафоре, как «слепень», глуповатого толстяка, кряжистого старика», который мог «похрапеть на яблоне». Dundersnork в норвежском означает храпеть. Поначалу устрашающий гром превратился в создаваемый толпой шум (срб. – хорв. «дундар»). С приходом христианства Дундер приобрел демоническую окраску. Существует выражение dunder sende (норв.) – послать к черту, dunder – черт подери (плск.).

По мере переселения славян с Балкан в Восточную Европу о Дундере как о божестве было напрочь забыто. Нелепый внешний облик вызвал к жизни неологизм «дундук», означающий бестолкового, неповоротливого человека. В этом образе как традиция он и пришел в Россию, а в эпиграмме Пушкина воссел в Академии Наук. Это обычный генезис образов богов при появлении более сильного конкурента, например, такого как Перун или Один. Вероятнее всего, Дундер предшествовал Перуну, появившемуся у славян в начале нашей эры.

Таким образом, Дундер – это позднее индоевропейское божество, возникшее у балтов, распространившееся в Скандинавию; его реликтовые следы присутствуют у славян. У скандинавов он существовал самостоятельно в балтской составляющей населения наряду с германским Тором. Впоследствии балтийский Дундер был раздавлен сапогом Одина в период германской экспансии на границе нашей эры. Представления о Дундере как о своеобразном дублере Перуна являются неверными. Это было самостоятельное божество.

2.3. Дедошане

Дедошане – славянское племя, располагавшееся к северо-востоку от требовян, между низовьем реки Бобра и рекой Одра (белый овал на карте № 46). Они также носят название дзядошане, дидуны. Наряду с бобрянами, ополянами и безунчанами относились к силезским племенам [7]. Упоминаются Баварским географом в IX веке. По мнению Седова, дедошане являлись носителями суково-дзедзицкой археологической культуры [6].

Мы уже знаем, что в названия племен закладывались не обыденные, а сакральные понятия, связанные с тотемно-религиозными образами. Поэтому происхождение названия дедошан следует относить к Дедам, белорусским Дзядам, которым посвящены поминальные дни в народном календаре, отмечаемые несколько раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие предки приходят в свои дома на поминальный ужин, который тоже может называться Деды. В этом отношении они идентичны индийским Питарам, существовавшим и у индоевропейцев. Главными Дедами считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед Масленицей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (семка, семуха, духовские или троицкие деды, духовская суббота); 3) осенние Деды, приуроченные к субботе перед Дмитровым днем (26 октября), Михайловым днем (8 ноября), днем Кузьмы и Демьяна (1 ноября) (асянины, осенние, змiтроўcкие дзяды, змiтроўка, Михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Дедов, ее называют «радостные, радушные деды» и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Дедам относятся пoкровские, Никольские (перед Николой вешним и зимним), стауры (зап. – белор., 13–14 ноября); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста.

Празднование Дедов часто начиналось с пятницы, когда подавался постный ужин и производились приготовления к изобильной субботней трапезе; реже эти обряды совершались в субботу вечером и в воскресенье утром. Каждые Деды посвящались всем умершим членам семьи, но в некоторых районах Полесья отдельно поминались мужчины (в пятницу вечером) и женщины (в субботу), причем субботний день назывался Бабы. Заложных покойников, то есть умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц, поминали лишь раз в году, перед Троицей [5; 67]. «Деду, деду, иди до обеду» – так звучало ритуальное приглашение усопших на жертвенную пищу. Им посвящалась первая ложка или первый стакан. Хозяин трижды обходил стол с лучиной, производя окуривание. Эта традиция известна также у болгар. Дзядам относили пищу на кладбище. Они упоминаются также в польских ритуальных играх [5; 67]. Известен антропоним Дедша, носящий сакральный смысл [7].

вернуться

16

В этот ряд можно добавить и ведийского лучника Дрону. Топонимы с этой основой широко представлены в Европе и не этимологизированы. На датском drøn означает гром. Очевидно, первоначальные индоевропейские общности еще в Восточной Европе имели своих громовников, которые проявились у поздних народов в виде богов с неяркими функциями или их имена вошли в лексиконы как обозначение атмосферного явления. У индийского лучника Дроны от громовника остались только стрелы.

44
{"b":"852723","o":1}