Шестидесятый денье из епископских доходов шел на содержание семинарий, созданию которых помешала реформация или которые были ею разрушены. Антверпенская семинария открылась в 1604 г.; сент-омерская поместилась и 1605 г. в огромном здании в центре города; гентская семинария устроилась в бывшей школе «братьев общей жизни». В 1613 г. они функционировали вполне удовлетворительно, за исключением Гента, Брюгге, Пира и Буа-ле-Дюка, где организация их не была еще закончена.

Провозглашенная в 1586 г. в архиепископстве Камбрэ церковная реформа была введена также и во фламандских диоцезах, изменив в них коренным образом нравы, вплоть до внешнего облика духовенства. Всем духовным лицам запрещено было заниматься торговлей, сельским хозяйством или каким-нибудь другим занятием; они должны были впредь воздерживаться от службы в богатых домах, не посещать кабачков, не заниматься ни хирургией, ни медициной, не отпускать бороду, не одеваться в цветные одежды, не носить золотых колец и т. д. Совершение таинств и произнесение проповедей были строжайшим образом регламентированы. В целях строгого применения таинства покаяния священникам предписано было устроить в церквах исповедальни, а для удовлетворения новых требований канонического права вести списки крещений, браков и смертей. Что касается монашеских орденов, то им предписывался строго замкнутый образ жизни; были уничтожены все привычки, противоречившие обету бедности, и монахи обязаны были посещать лекции по теологии.

Одновременно с попытками восстановить достоинство духовенства и поднять уровень его образования и его рвение старались также усилить уважение верующих к святыням и к религиозным церемониям. Церковь перестала быть, как в средние века, своего рода общественным домом, в котором народ собирался по всякому поводу и в котором он бесцеремонно находился вместе с ботом: она стала теперь лишь местом для молитвы и религиозного поклонения. Было не только запрещено предаваться пустым разговорам, суетным развлечениям, ведению практических дел внутри церкви, но и вне ее следовало воздерживаться из уважения к ней во время церковной службы от посещения кабачков и не нарушать богослужения криками и песнями[883].

Но большинство предписаний касалось религиозного воспитания и в частности воспитания детей. После ужасного удара, нанесенного реформацией, поняли, насколько важно привить юным душам католическое благочестие и внедрить в их умы важнейшие религиозные догматы. Уже первый мехельнский синод принял по этому поводу ряд мероприятий, которые из-за политических и религиозных беспорядков не успели почти нигде принести плодов. В 1570 г. епископ Рурмонда Линдан жаловался на религиозное невежество верующих, «между тем как нет почти нигде ни одного человека, который не знал бы народных сказок или песен»[884]. 20 лет спустя его антверпенский коллега Торренций выразил лишь единодушное мнение всех епископов, заявив, что «главной и даже единственной основой возрождения религии является катехизис»[885]. В связи с этим синод 1607 г. позаботился об издании катехизиса специально для Бельгии, где до этого пользовались лишь катехизисом Канизия, написанным специально для Германии. Иезуит Людовик Макеблиде тотчас же взялся за дело. В 1609 г. в Антерпене появился первый мехельнский катехизис[886].

Все обучение в воскресных школах сводилось почти исключительно к объяснению и зазубриванию его, а также к заучиванию ежедневных молитв; кроме того учили немножко читать и писать. Эти школы функционировали по воскресеньям во всех приходах и предназначались для бедных детей, которые были заняты в будни и не посещали других школ. Отчет епископа Торренция о положении его диоцеза в 1591 г. показывает, какое большое значение им придавалось, и в то же время дает очень ясное представление об их деятельности[887]. В Антверпене они в числе 6 или 7 находились в это время под руководством 4 суперинтендантов, двух духовных лиц, назначавшихся епископом, и двух светских людей, избиравшихся городским советом из числа самых почтенных граждан города. К началу уроков причетники (ministri) собирали детей из разных кварталов города и отводили их в школы, где девочки и мальчики обучались отдельно друг от друга. Посещение этих школ было обязательным до 16 лет, и родители или опекуны обязаны были добросовестно помогать этому. Как мы видим, гражданские власти оказывали в этом деле помощь духовным властям. Таким образом эрцгерцогская чета лишь подтвердила уже существовавший обычай, когда она указом 1608 г. вменила в обязанность всем гражданским чиновникам помогать епископам в создании воскресных школ и в изыскании необходимых для этой цели денежных средств[888]. Впрочем, бедность учеников была лучшей гарантией их прилежания. В 1610 г. антверпенский синод объявил катехизис обязательным для всех детей с 6 до 15 лет под угрозой лишения родителей помощи религиозных благотворительных учреждений[889]. В 1622 г. гентский епископ Антоний Триест потребовал от «попечителей бедных» принятия аналогичных мер[890]. Раздача одежды и наград самым прилежным ученикам также немало содействовала привлечению в воскресные школы множества оборванных малолетних ремесленных учеников и юных бродяг[891].

Но и остальные школы тоже были строжайшим образом подчинены надзору епископов. Никто не мог преподавать в них, не представив предварительно доказательств своего правоверия[892]. Все школьные учебники и книги должны были быть одобрены духовными властями, которые изымали из обращения не только сочинения, подозрительные по излагавшимся в них учениям, но и тех авторов, которые могли испортить молодежь per gentilitatem aut turpes amores[893] (язычеством или гнусной эротикой).

Католическая церковь добивалась такого же контроля, как и над образованием, — и по тем же соображениям — так же и над общественной благотворительностью. Государственные власти поддерживали и эти ее притязания и помогли ей и здесь одержать победу. Местные власти, добровольно пришедшие на помощь епископам в деле организации школ, гораздо менее склонны были мириться с их вмешательством в дела благотворительных учреждений. Но распоряжением от 1606 г., а затем еще более решительным указом 1608 г. установлено было, что впредь при представлении отчетов всех учреждений подобного рода должен был присутствовать представитель епископа[894]. Несмотря на сопротивление некоторых городов — вроде Брюсселя и Буа-ле-Дюка— и колебания брабантского совета, правительство стояло твердо на своем, и им пришлось уступить[895].

Сила и глубина католических настроений в Бельгии с самого начала XVII в. была бы непонятна, если не принять во внимание, наряду с официальной деятельностью епископов, роли самочинного вмешательства духовных орденов. Среди последних, как и во всех других странах, сохранивших верность католической церкви, особое место заняли иезуиты. Но нигде пожалуй это неутомимое воинство Рима не сражалось со столь беззаветной храбростью за контрреформацию и не пользовалось подобным влиянием. Оно с энтузиазмом вмешалось в великую религиозную борьбу, развернувшуюся на нидерландской почве. Оно превратило эту страну, которой со всех сторон угрожали ереси, в подлинное духовное поле битвы. Оно сделало Бельгию базой для армии миссионеров, которую оно направляло на штурм протестантизма в Англию и в Голландию. Его воинственная деятельность развернулась здесь в обстановке непрерывных передвижений войск и грома сражений. Именно интернационалистские устремления иезуитов привлекли их в эти провинции, устои которых потрясены были колебаниями европейской политики и на которые одинаково пристально обращены были взоры как друзей, так и врагов католической церкви и габсбургского дома.