Хватит, наверное, «про зло»… Напоследок, пожалуй, вот еще что: «творить добро»  – столь же неопределенная, абстрактная композиция из слов, что и «не совершайте зла». И при этом оба высказывания «правильные». Да и полезные – при всех «неопределенностях». Ну да, все относительно… (Для «ботанов»: дополнительно можете еще изучить тему «Моральный релятивизм».)

Добро и зло – тема, обсуждающаяся во все времена и во всех культурах. Следствием этого являются, в частности, замечательные высказывания разных мыслителей, отделенных друг от друга веками.

Всякое в мире добро можно во зло обратить

Овидий.

Нет худа без добра

Плиний Старший.

Не знаю, что лучше – зло ли, приносящее пользу, или добро, приносящее вред

Микеланджело.

Причинять людям зло большей частью не так опасно, как делать им слишком много добра

Ларошфуко.

Когда Добро бессильно, оно – Зло

О. Уайльд.

Зло не может позволить себе роскоши быть побежденным; Добро – может

Р. Тагор.

Добро должно быть с кулаками

Ст. Куняев.

И все-таки недосказанность осталась… На то, конечно, жанр эссе и существует, чтобы допустить и даже обеспечить недосказанность. Но если у автора есть желание «подвести итог», то это сделать надо.

При всей очевидности «морального релятивизма»  – как явления – каждый из нас в каждый момент времени «морально определен». Осознавая существование множества «моралей», мы в каждый конкретный момент действуем в соответствии с уже сделанным (осознанно или подсознательно) выбором. Нам нередко приходится выбирать «меньшее из двух зол», когда мы оцениваем возможные последствия тех или иных своих действий. И каждый такой выбор основан на моральной оценке, на нравственном сравнении возможных последствий. Борется ли при этом в вашем сердце «Бог с  Дьяволом»  – решайте, конечно, сами, но я бы советовал иногда брать ответственность на самого себя целиком, вспоминая о свободе воли, дарованной Господом (если вы в  Него верите). И не забудьте прекрасную русскую пословицу, в которой глубочайшим образом вскрыта диалектика обсуждаемой проблемы: «Не по хорошу мил, а по милу хорош».

По религиозным представлениям душа – это нематериальная сущность, которая совместно с телом и образует человека. Тело умирает, душа вечна. Душой наделяет Бог, к  Богу душа и возвращается. У разных религий по-разному складываются представления о том, что происходит с душой после смерти тела. Как писал в этой связи Владимир Высоцкий: «Хорошую религию придумали индусы…» Он имел в виду индуистское представление о том, что душа многократно возвращается, вновь вселяется в тела (увы, не всегда в человека) и проживает еще много разных жизней. Христианские представления о душе принципиально иные, потому что душа каждого индивидуальна, всей своей жизнью, своими поступками и мыслями мы наполняем свою душу и «хорошим» и «дурным», поэтому, когда душа после смерти тела предстает перед Господом, именно она и несет ответственность за нашу земную жизнь, именно душа может попасть в ад на муки вечные или в рай для вечного же блаженства.

Вопросы о душе – ее происхождении, ее последующей судьбе и прочем – составляют важные и непрерывно пополняющиеся рассуждения и размышления богословов и религиозных философов. Значительное пространство размышлений о душе сформировали многочисленные эзотерические учения. В некоторых из них душа вполне материальна, в связи с чем имеется немало гипотез о материале, веществе из которого изготовлена душа. Я встречал занимательную концепцию (в которую и сегодня верят адепты), согласно которой каждая душа после смерти попадает на обратную сторону Луны, где находится специальная фабрика по, так сказать, переработке душ с целью получения очищенного вещества, из которого делаются новые души, вселяющиеся во вновь рожденных детей…

В общем, сколько религий, столько и представлений о душе. А религий, напомню, от нескольких сотен до нескольких тысяч.

Понятием «душа» оперируют и современная (нерелигиозная) философия и психология. Психология и вовсе наука о душе (греч. psyche – душа, logos – учение). Под душой понимают не некую нематериальную сущность, а весь комплекс наших внутренних ощущений, чувств, переживаний, стремлений и пр. И в культуре в целом – в ее светской части – тоже широко используется понятие души. Когда мы предлагаем поговорить по душам или называем песнь задушевной, мы вовсе не имеем в виду какие-либо религиозные представления.

Есть еще одно близкое слово: дух. В христианском вероучении разными способами пытаются пояснить различие между душой и духом. Чаще всего это оказывается не слишком понятно. Потому что и в самом богословии это вопрос остается предметом споров и размышлений. Основная сложность состоит в попытке указать, что душа и дух – это не две разные сущности… Но при этом дух и душа – не одно и то же…

Сложность возникает в связи с попыткой описать «дух» как некое свойство, способность души, ее «высшую сторону», которая обеспечивает связь души с  Богом. Иногда для наглядности говорят, что дух – это «вертикаль», а душа – «горизонталь», то есть все то, о чем мы говорили, описывая философское, психологическое описание души: мир наших чувств и эмоций. А дух «есть образ существа Божьего; свойства духа человеческого служат в состоянии непорочности своей, подобием свойств Бога» (Игнатий Брянчанинов). «Дух, как сила, от  Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в  Нем одном находит покой» (Феофан Затворник).

В этой связи люди религиозные, говоря о «духовной жизни», имеют в виду исключительно религиозные чувства, мысли, стремления и т.  д. Люди же светские употребляют это понятие в весьма широком спектре смыслов и значений, обозначая практически всю нематериальную деятельность человека и его ума: эмоции и чувства, знания, науку, искусства и пр. Подробнее об этом – в главе Духовность.

Самое важное – в конце. Разделение человека на тело и душу как две разные сущности, разумеется, антинаучно. Человек целостен, души – как некой отдельной сущности – не существует. Это выдумка, позволяющая построить вероучение, создавать церкви и соответствующие ритуальные действия. Но эта выдумка позволяет не только вероучения создавать… Употреблять понятия «душа» и «дух» можно и должно, используя их как метафоры, описывающие эмоционально-психический, ментальный мир человеческого сознания. Метафора – попытка хотя бы частично описать то, что не поддается описанию. Определить то, что не поддается определению. Многие пытались и будут пытаться дать определение понятию «душа». Вот и я тут что-то понаписал… От сказанного я не отказываюсь, но должен признаться, что сказанное – лишь попытка выразить невыразимое. И дело, как мне кажется, вот в чем: в  жажде жизни. Мы не хотим исчезнуть полностью, даже когда умрем. И это желание сильнее разума. Поэтому все рациональные определения понятия «душа» (как и понятия «Бог») если и верны, то лишь частично. Наша страсть к жизни вечной блокирует в нашем сознании островок, защищенный от логики: это лазейка в «иной мир», в бессмертие души. Мы хотим, чтобы после смерти тела оставалось «живым» (существующим) нечто, в котором сохраняемся «мы», какая-то частичка нас. Что именно от нас в этом «нечто» продолжит существование? На это ответит благодатная фантазия, которой мы вправе и любим предаваться. Или послушаем/почитаем чужие фантазии, если сами не склонны к подобной игре. Я не считаю важным поиски точного ответа на вопрос, что такое душа. Определения не нужны: от них в данном случае мало проку. Прок (польза, ценность) конкретен. Есть конкретный человек в определенных обстоятельствах, который ищет помощи: не ответа на вопрос о душе, а помощи в обретении состояния душевного, психологического комфорта. Если эту помощь ему можно оказать, наполняя его сознание рассказами о душе и ее бессмертии, так и надо поступать… Но если ищущий человек таков, что его успокоит «научное определение души», надо дать ему это определение. Истина – состояние человека, а не ответы на его вопросы.