Нетрудно установить, что в 1913 году, то есть в год введения праздника Дня Женщины в России, праздник Пурим, в соответствии с лунным календарем, должен был отмечаться 9 и 10 марта. Пурим празднуется два дня, и в 1913 году 14 Адара приходилось на 9 марта, а 15 Адара — на 10 марта. То есть очень близко к 8 марта. Отметим, что в 1910 году лунно-календарная дата первого дня Пурима приходилась на 13 марта, а в 1911 году — на 1 марта. Здесь мы рассчитали 14 Адара по астрономическим лунным фазам, не учитывая возможного колебания этой даты на 1–2 дня из-за специальных календарных предписаний, принятых сегодня в иудейском календаре [393], с. 252, 254. Даты даются по юлианскому календарю, старый стиль.

Итак, мы видим, что В 1913 ГОДУ НАЧАЛО ПРАЗДНИКА ПУРИМ ПРАКТИЧЕСКИ ТОЧНО СОВПАЛО С 8 МАРТА, по старому стилю. Не этим ли обстоятельством объясняется выбор в 1913 году именно 8 марта в качестве введения в России Международного Дня Женщины? То есть, вероятно, Дня Женщины Есфири! Если это так, то становится понятнее и отмеченный выше факт, что этот день особо аккуратно отмечается ИМЕННО В РОССИИ. То есть именно там, где в XVI веке развернулись бурные и важные события, связанные с историей Есфири. То есть, как мы теперь понимаем, с историей ЖЕНЩИНЫ, напрямую участвовавшей в государственном перевороте в Великой = «Монгольской» Империи, приведшем в итоге к ее расколу в XVII веке.

Итак, 8 марта могли выбрать в 1913 году как ПЕРВОЕ ПРАЗДНОВАНИЕ В РОССИИ Дня Женщины Есфири, поскольку в этом году праздник Пурим приходился по точному лунному календарю, без поправок на дни недели, на 9-10 марта. Если сформулированная нами гипотеза верна, то с формальной точки зрения ежегодная дата праздника Дня Женщины могла бы и в дальнейшем рассчитываться по лунному календарю, как дата, непосредственно примыкающая к дате иудейского Пурима. Но, вероятно, инициаторы введения в 1913 году празднования Дня Женщины в России решили в целях упрощения «отвязать» новый, только что введенный праздник от Пурима. И просто зафиксировать для Дня Женщины дату 8 марта как постоянную, неподвижную дату сначала юлианского в 1913 году, а затем, после перехода к новому стилю, — григорианского календаря. А Пурим остался лунно-календарным праздником, плавающим относительно григорианского календаря.

Отвязав День Женщины Есфири от Пурима, решили, по-видимому, еще одну задачу. А именно, первоначальную близость первого празднования «Дня Женщины» на Руси в 1913 году и иудейского праздника Пурим в 1913 году — затушевали. Дабы сделать праздник всенародным и естественным, ему придали более обобщенное и вполне понятное звучание как дня матери, дня женщины в широком символическом смысле. Без четкого указания на конкретную женщину Есфирь. Подлинный смысл первого празднования «Международного Дня Женщины» в 1913 году в России как «Дня Есфири» остался понятен, вероятно, лишь посвященным. Например, Кларе Цеткин, впервые озвучившей эту идею. По поводу остальных граждан России, то есть потомков русов-«персов», вероятно, решили, что не следует им напоминать о мрачных (для России) событиях XVI века, связанных с Есфирью и Пуримом.

В XVII–XIX веках история Есфири становится очень популярной в западноевропейской живописи, литературе и искусстве вообще. Историки сообщают: «Образ Эсфири получил отражение в живописи (Микеланджело, Я. Тинторетто, Рембрандт, П. Веронезе, П.П. Рубенс, К. Лоррен и др.), литературе (Ж. Расин, Лопе де Вега и др.), музыкально-драматическом искусстве» [533], т. 2, с. 670. Оказывается, при Романовых один из русских кораблей торжественно назвали «Царица Есфирь». Так что Западная Европа и Романовы с большим, и теперь понятным нам, трепетным уважением относились к якобы «очень древней» библейской царице Есфирь. Как к своей.

Специалисты по истории искусства давно отмечают, что ветхозаветные сюжеты Библии стали широко использоваться в искусстве Европы и России лишь в конце XVI века. До этого, как правило, художники обращались лишь к новозаветным темам [822], с. 101. Например, Л.Б. Сукина пишет: «Неисчерпаемым источником сюжетов в христианской культуре Европы и России служит Библия. Однако… предпочтение чаще всего отдавалось Новому Завету. И лишь позднее Возрождение XVI в., маньеризм и барокко ВПЕРВЫЕ ШИРОКО ОБРАЩАЮТСЯ К ВЕТХОЗАВЕТНОЙ ТЕМАТИКЕ» [822], с. 101.

Что касается России, то «во фресковых росписях храмов истории о Давиде и Вирсавии, Сусанне и старцах, Юдифи и Олоферне, Соломоне и Суламифи ПОЯВЛЯЮТСЯ ТОЛЬКО К КОНЦУ XVII СТОЛЕТИЯ. Вероятно, раньше других в изобразительном искусстве начинает использоваться сюжет книги Эсфири» [822], с. 102.

Таким образом, мы видим, что в России, как и в Западной Европе, библейские темы — и в их числе сюжет книги Есфирь — становятся популярными лишь в XVII веке. Оказывается, история Есфири в XVII веке стала в романовской России не просто популярной, а очень популярной. Воспользуемся статьей Л.Б. Сукиной «История Эсфири в русской культуре второй половины XVII века» [822]. Оказывается, что по истории Есфири даже создали специальное театральное представление при царском дворе Алексея Михайловича Романова. Более того, это был вообще первый спектакль придворного театра. Л.Б. Сукина справедливо отмечает, что «сюжет Эсфири должен был прочно войти в культуру для того, чтобы именно его можно было предложить в качестве пьесы для ПЕРВОГО СПЕКТАКЛЯ придворного театра царя Алексея Михайловича. Первое представление „комедии“ „Артаксерксово действо“ („Есфирь“) состоялось 17 октября 1672 года… Спектакль был разыгран силами „самодеятельной“ труппы, составленной из способных юношей Немецкой слободы (Кокуя)» [822], с. 103.

Показательно, что историки сами отмечают следующий яркий факт. Оказывается, в этом придворном спектакле проведены прямые параллели между Артаксерксом и Алексеем Михайловичем Романовым, Есфирью и его женой Натальей Нарышкиной, между библейскими иудеями и протестантами эпохи Алексея Михайловича. И, наконец, — между Мардохеем и Артемоном Матвеевым. Л.Б. Сукина пишет по этому поводу: «В прологе драмы Артаксеркс откровенно сравнивается с царем Алексеем Михайловичем, который также женился вторым браком на девице незнатного рода (Наталье Кирилловне Нарышкиной) намного младше себя, и так же, как Артаксеркс избавил от гибели евреев, Алексей приютил в Москве протестантов. Сопоставление опекуна молодой русской царицы Артемона Матвеева с воспитателем Эсфири Мардохеем тоже весьма прозрачно» [822], с. 103–104.

Все это прекрасно объясняется нашими результатами. Распространение ветхозаветных библейских сюжетов в конце XVII века, — в отличие от использовавшихся ранее новозаветных сюжетов, — связано с тем, что многие библейские события происходили именно в эпоху XVI века. То есть являлись тогда еще совсем недавними, свежими. И то, что первым придворным спектаклем в романовской России стала пьеса про Есфирь, также вполне естественно с точки зрения нашей реконструкции. Ведь именно благодаря истории Есфири Романовы в конце концов пришли к власти. Понятно, что данный сюжет был им приятен. И в самом деле, сообщается, что «спектакль произвел на присутствовавший на представлении царский двор и царскую семью самое благоприятное впечатление, а сам царь был, по свидетельству одного из актеров Рингубера, просто очарован зрелищем» [822], с. 104.

«Известно, что после этого „Эсфирь“ („Артаксерксово действо“) ставилась неоднократно и делила успех с другой комедией „Юдифь“. Некоторые историки русского театра предполагали, что на сюжет книги Эсфири позже, в конце XVII в., была поставлена еще одна пьеса „Эсфирь и Агасфер“ (Агасфер — еврейская транскрипция имени Ксеркса или Артаксеркса), которую приписывали Дмитрию Ростовскому» [822], с. 104.

На некоторых русских изображениях XVII века герои истории Есфири представлены в русских традиционных одеждах. Л.Б. Сукина пишет: «Сохранилась крышка сундука середины XVII века, расписанная на тему книги Есфирь… Стилистически роспись решена в древнерусской иконописной традиции… ВСЕ ПЕРСОНАЖИ ОБЛАЧЕНЫ В РУССКО-ВИЗАНТИЙСКИЕ ОДЕЖДЫ» [822], с. 103.