Как могли называться приверженцы такого культа креста-хреста, крещения-хрещения, воскресения Хорса или Хриса? Кресиане, крестиане, хресиане, хрести– христиане, хърсиане, не правда ли? Конечно, Хорс, Хрис и Христос – это один и тот же бог, вне всякого сомнения, но мы видим несколько разное звучание имени, возможно, в случае с Хорсом, возникшее по причине того, что сарматам был известен египетский бог Хор, и произошло такое наложение.

В подтверждение этого следует вспомнить значительное число слов, образованных от «хор», ключевых для религии славян – «хоровод, хор, хоругви, хорал, хоромы, храм».

Прямым доказательством служит и, собственно, иконографическая традиция образов Христа в образе солнца с написанными инициалами «ХС». Как прочитал бы эти буквы русский жрец XII века: Хорс, Хрис или Христос? Или это и было одно и то же? При том что «Слово о полку Игореве», например, датируется концом XII в., спустя три века после «принятия христианства» на Руси, и упоминается в нем именно Великий Хърс.

Что же касается религиозной реформы 988 г., то следует кое-что уточнить. Накануне, в 980 г. Владимир провел первую религиозную реформу, определив главных богов в пантеоне, среди которых был, разумеется, Хърс. Восемь же лет спустя просто один из богов был признан «главным». То есть, строго говоря, христианство на Руси не появилось в 988 г., оно было значительно раньше. Пришедшим русам оно было известно, вероятно, еще по религиозной традиции жрецов Хриса, южным же народам был более известен тот же бог под именем Хора или Хорса.

Стоит вспомнить имена основателей Киева: Кий, Щек и Хорив. Имя Хорива, вне всякого сомнения, связано с корнем «хор». Под Киевом была и гора Хоривица, название которой схоже с библейским Хоривом. И это, напомним, до официального принятия христианства. Была у этих трех братьев и сестра Лебедь, имя которой восходит к троянскому мифу о Елене Прекрасной, хотя у последней было не три, а два брата-близнеца Диоскура.

Связь христианства Руси с интересующей нас областью влияния этрусской, а ранее троянской, культуры любопытно прослеживается и в геральдике. На примере одного из символов Православной церкви, т. н. патриаршего креста[178] – креста с двумя или тремя поперечинами (третья иногда выполнена под углом). По удивительному «совпадению» такой крест использовался в западноевропейской геральдике. У кого? Да, наиболее известно, что у Лотарингов, но нас более заинтересовало присутствие этого креста на гербе Нарбонны – города, расположенного в области, определяемой нами и как Троада, и как области, где наиболее вероятно был расположен древний Иерусалим. Символично, что наряду с православным крестом на гербе изображен ключ – символ тайны и указания исключительную важность этого города.

Культ Хора. В Стамбуле (бывший Константинополь) осталась церковь Хора. Удивительное название, не правда ли? Что говорит официальная Церковь? Что это слово в переводе с греческого значит «окраина», и поэтому так назвали и церковь. Складно, непонятно только, почему тогда это слово стоит на иконах этой церкви рядом с Иисусом и Богоматерью.

Слева, под буквами IC мы видим слово «HXWRA».

Буква «W» – омега – читается как «О» или «ОУ», а буква «Н» смягчает следующую букву «Х», что подтверждается написанием слова «анастасис» с первой «Н» на фреске сошествия в ад в том же храме. Читается, таким образом, «хора», или «хура». На изображении Богоматери, если расшифровывать МР как «матерь», то читается буквально «матерь Хора». Так что указанный храм вряд ли назван в честь «окраины», как мы видим по фрескам, он назван в честь некоего Хора, изображение которого идентично иконам Иисуса Христа.

Первые упоминания об этом храме датируются началом V века. Мозаики и фрески обычно датируются более поздними временами, но в данном случае время играет против официальной версии христианства – чем позже появились указанные надписи, тем дольше в Византии поклонялись еще солнечному Хору, а не Христу-Хрису-Хорсу-Хористосу.

Хору поклонялись и в Риме. Первоначально Хорами были богини времени, но позднее в соборе Святого Петра мы обнаружим престол капеллы (придела) Хора (capella del Coro).

Вообще, когда сталкиваешься с оставшимися фресками Византии, Сербии, Македонии, то отчетливо понимаешь, что имеешь дело с незнакомой религией, весьма опосредованно относящейся к известному нам христианству. Или же мы очень плохо знаем древнее христианство, и наше восприятие сформировано более позицией Церкви, но не соответствует действительности. Ситуация, в общем-то, такая же, как и на Западе.

Вот так, например, изображено «благовещение», во время которого ангел приносит Марии не известие, а шар, и это возвращает нас к теме священных камней:[179]

Путаница с буквами в древних храмах, даже на нимбе Иисуса, огромна:

OON

EWN либо WWN

И понятных объяснений этому нет.

Конечно, рассматривая истоки христианства, нельзя игнорировать влияние митраизма. [180]

Митра (Мифра, Михр, Михра, Миха) – арийское божество как древнеиндийского, так и переднеазиатского пантеона арийского периода, так и римское божество.

В переднеазиатской версии он трактуется как помощник, а иногда как сын Ахура Мазды, первоначально бог небесного света, позднее, бог света и солнца, или как его предвестник. Митра родился 25 декабря (есть версия, что точно в день зимнего солнцестояния). Также считается богом договора – по одному из мифов, Митра боролся с Солнцем, а после победы заключил с ним договор. Традиционно Митра изображался рожденным из камня в семиконечной короне в восточной традиции или фригийском колпаке – чаще в европейской традиции, с факелом в одной руке и мечом – в другой.

Ведический Митра рожден из золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод. Уникальна история рождения Митры, по европейской версии: он родился из камня, скалы.[181] Такая же история, рождение в пещере, перекочевала и в миф о рождении Иисуса. Связь рождения Митры из скалы, камня отразилась в более поздней традиции митраистских храмов, расположенных как в пещерах и подземельях, так и на вершинах гор.

Митра приносит в жертву быка, а впоследствии пьет и дает испить другим кровь быка, ест и дает другим мясо быка, как бы преобразившиеся в его кровь (напиток бессмертия) и плоть. Обряд, абсолютно совпадающий с обрядом причастия в христианской традиции.

Имя арийского бога Митры у разных народов звучало по-разному: это и Михр, Мехр, Миха, Мегр. «Митра» обычно переводится как «договор, клятва», и именно в таком контексте, в основном, и применялось имя Митры.

Но тем не менее необходимо учитывать, что бог Митра был «многоликим», понятие «мира, договора» может быть одним из значений имени, отражающем часть его функций. В японской религии, например, аналогом Митры является солнечная богиня Аматэра-су и переводится как «великое божество, озаряющее небеса». Ее история, как и история Митры, связана с пещерой – Аматэрасу прячется в пещере от своего нерадивого брата (солнце в этот момент, разумеется, не светит) и выходит из нее только после уговора богов. Поскольку Митра стал и богом Солнца, то в некоторых языках это слово стало обозначать именно дневное светило: ср. – парфянск. Myhr – «солнце», новоперс. – mihr.