То есть по факту мы видим на ближневосточной территории храмы европейской культуры. Конечно, вызывает вопросы наличие «языческих» богов в храмах в период, когда в соседней Византии уже было христианство, но это отдельный вопрос, требующий исследования.

По каким же признакам эти храмы идентифицировали как еврейские синагоги?

1. По местонахождению храмов. То есть, несмотря на то, что изображения в этих храмах однозначно относят их к другой культуре, их назвали еврейскими только потому, что они расположены на землях, где, по мнению ряда ученых, в то время проживали евреи.

2. По той причине, что в храмах использовались надписи на арамейском языке. Точнее, в этих храмах надписи сделаны на двух языках: греческом и арамейском. Как мы уже указывали, в древности в этом регионе для письма применялся т. н. финикийский язык, который, по результатам нашего исследования, оказался близким этрусско-латинскому языку. И греческий, и арамейский письменные языки произошли от этого письма. Тем не менее их одновременное использование в одном храме указывает, безусловно, на то, что их применяли два разных народа, которые, по крайней мере, в указанный период, мирно сосуществовали. Что это были за народы, сказать сложно. С уверенностью можно сказать только то, что народ, использовавший арамейский язык, был «местным» – т. е. жителями Ближнего Востока, т. к. арамейский язык получил именно на востоке широкое распространение. Однако же отождествлять носителей этого языка с евреями оснований нет, по той причине, что среди изображений присутствует т. н. семисвечник. Давайте это рассмотрим отдельно.

Не так давно египетский историк Абдель-Рахман Рейхан заявил, что археологические находки доказывают, что шестиконечная звезда является мусульманским символом, а семисвечник, менора, позаимствован у римлян. Израильский историк и археолог Михаил Шенкарь вполне предсказуемо прокомментировал это заявление: с одной стороны, шестиконечная звезда является древним символом, который использовали разные народы, с другой – мусульмане уважительно относились к Соломону, а потому могли изображать такую звезду именно как его символ.

Но, что касается меноры, тут все оказалось несколько сложнее. Михаил Шенкарь уверенно заявляет, что изображение меноры найдено в ближневосточном Израиле, в частности в указанных «синагогах». Получается масло масляное: храмы определены как еврейские, потому что там изображен семисвечник, и семисвечник определен как еврейский символ потому, что он найден в этих храмах.

Что же за символ этот, семисвечник? В иудаизме это один из предметов, находящихся в Скинии. В Скинии же находились ковчег Завета со скрижалями, сосуд с манной, жезл Аарона, жертвенник всесожжения, менора. Какой из этих предметов, по идее, мог стать символом иудаизма? Ну, уж менора – в последнюю очередь, на фоне таких важных предметов, как ковчег или жезл.

Встречается семисвечник и у других народов древности, к примеру, в Карфагене (VI в. до н. э.). Священное дерево или ветвь часто изображались с семью ветвями, как например, на монете Юлии Домны II–III в., монетах, найденных на Ближнем Востоке того же периода и определяемых как еврейские (в данном случае считается, что это монета Бар-Кохбы.

В «синагоге» Дура-Европос, где изображено древо, но его также определяют как менору, так же как можно назвать семисвечником и Вавилонское древо жизни.

В ближневосточных храмах изображались и Древа жизни с семью ветвями, как в случае с Дура-Европос, так и, действительно, семисвечники. Вообще, число «семь» было священным в древности: семь планет изображались рядом с Митрой, Сол и Гелиос часто изображались в семилучевой короне.

Позднее и семь планет, семь светильников, были в первую очередь символами христианства, конечно. Причем преемственно, учитывая его связь с культами Сола и Гелиоса. В «Откровении» Иоанна семь светильников непосредственно символизируют Иисуса Христа: «Так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников» и показывают родство с другими солярными культами: Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей».

Почему же археологи не идентифицировали семисвечники в ближневосточных храмах как христианский символ или как символ культов, на которых выросло христианство при наличии ярких признаков этого? Получается, что исключительно по месту их нахождения, основываясь на гипотезе расположения там в древности евреев. Такой подход сложно назвать даже гипотетическим…

Что ж, при отсутствии каких-либо доказательств расположения древнего Израиля на Ближнем Востоке, посмотрим на надежность расположения других важных библейских географических объектов.

Африканские названия отчасти не обошла участь библейских – они тоже переносились и переименовывались. Так, Эфиопия, упоминаемая и в Библии, и Иосифом Флавием, и другими древними историками, плотно связана с историей древнего народа евреев. И сейчас, как известно, она расположена на северо-востоке Африки, непосредственно у современного Красного моря. Но на древних картах она указана в другом месте, а именно – на северо-западе, как на этой карте, или в центральной части прямо под Ливией.

Надпись «Эфиопия» непосредственно под «AFRICA PARS»

Можно было бы предположить ошибку картографов, если бы не одно обстоятельство: Атлантический океан на средневековых картах, причем вплоть до XVII в. н. э. назывался Эфиопским, а он ведь находится у западных берегов Африки, а не у восточных. Некоторые историки обосновывают это тем, что, якобы, всю Африку могли называть Эфиопией, но эта информация не подтверждается. Древние греки, и в том числе Геродот, Африку называли Ливией. В то же время расположение Эфиопии ближе к западному побережью является достаточным основанием для такого наименования океана в том случае, если Эфиопия была крупной страной. Перенос же Эфиопии с запада на восток обеспечивал библеистам некоторое подтверждение движения евреев в сторону Аравийской пустыни во время исхода.

Почему? Потому что, согласно Иосифу Флавию, Моисей, будучи еще военачальником египтян, возглавил поход против Эфиопии, но впоследствии, уже во времена исхода, он снова проходил эти земли, поэтому Эфиопия является важным географическим пунктом в определении пути – для современных историков важно, чтобы она оказалась на востоке.

Некоторые исследователи уже высказывались в пользу того, что Израиль располагался совсем не на Ближнем Востоке, однако же, география Библии включает в себя описание не только земель евреев, но и соседние страны. Случай с Эфиопией очень наглядно показывает, насколько география объектов, имеющих отношение к движению и местоположению еврейского государства, подгонялась под ближневосточную версию. И есть основания полагать, что также перенесено местоположение и других стран и народов, описанных в Библии.

На территории Западной Европы остались топонимы и гидронимы, аналогичные названиям соседних евреям народов и стран, как то: хеттеи – хатты, одно из германских племен, аморреи – судя по топонимам – народ юга Франции с переходом в Испанию, ферезеи – фризы, народ Северной Европы, хотя есть и фарузеи (фарсы),[89] соотносимые одновременно и с древним названием персов – «фарузеи» (фа-русеи), и с древним испанским и библейским городом Фарсис. Согласно Плинию Старшему, получается, что располагались они в древней Испании: «Фарузийцы, или древние персы, сопровождали, говорят, Геркулеса, когда он направлялся к Гесперидам. Нет ничего больше интересного, что стоило бы рассказать об Африке».[90] А Геракл (Геркулес) шел через Гибралтар либо из Испании в Африку, либо, что более вероятно, из Африки в Испанию в сад Гесперид, первоначально располагая фарсов в Африке и позднее в Испании (Фарсис).