Время, в которое жил Беда Достопочтенный, в историографии нередко называют «золотым веком» христианской культуры англо-саксов (вторая половина VII — первая треть VIII вв.). Об этом явлении исследователями написано немало; на протяжении XX столетия в работах то и дело высказывается удивление по поводу того, что неожиданный расцвет христианской духовной и интеллектуальной жизни был возможен на «варварском севере» вдали от «цивилизации Средиземноморья»[144].

Время, когда Теодор был архиепископом Кентербери, совпало с периодом юности Беды. В его понимании, это были наиболее благоприятные годы для англо-саксонской церкви, с тех пор как христианство появилось в Британии. На короткий срок в королевствах утихли войны. «Никогда еще с самого времени прихода в Британию англы не знали столь счастливых времен, ибо с такими сильными христианскими королями они наводили страх на все варварские народы, и желания всех были устремлены к радостям Небесного Царства, о котором они лишь недавно услышали»[145]. Для тех же, «кто желал учиться... рядом были наставники, которые учили...»[146].

Достаточно сложно судить о том, насколько общим для англо-саксонской Британии было усвоение христианской веры. Это связано в первую очередь с тем, что слуха историков XIX–XX в. достиг только голос книжной культуры англо-саксов. В распоряжении исследователей VII–VIII в. есть главным образом латинские тексты, созданные внутри христианского сообщества. Их дополняют немногочисленные источники на древнеанглийском языке[147]. На основе текстов можно говорить о распространении нового вероучения «сверху вниз», от королей, знатных людей, основывавших монастыри, школы, устанавливавших контакты с церковью континента, к их подданным[148]. По-видимому, христианская культура в Британии некоторое время существовала как культура власти. Но при этом авторы дошедших до наших дней сочинений — исторических, агиографических и экзегетических трудов, учебников, церковных проповедей и гимнов, пенитенциалиев и писем, — в своих трудах добились эффекта «всеобщности». Эти тексты транслируют яркий и целостный образ единой англо-саксонской церкви, непосредственно сообщающейся с Римом, и жителей королевств, усердствующих в вере, в стремлении вести благочестивую жизнь, учиться, проповедовать, — представления интеллектуального сообщества о себе самом, о своем мире, распространенные на «всю Британию» и «народ англов».

Период, когда в англо-саксонских монастырях комментировались труды отцов Церкви, преподавались латинский и греческий языки, собирались богатые библиотеки, был сравнительно кратковременным. Он охватывал время жизни примерно трех поколений — учеников Теодора и Адриана, которые в свою очередь стали учителями для Беды и его сверстников, и их «духовных детей», таких как ученик Беды Эгберт, архиепископ Йорка. Наследники этой традиции знания и веры распространили ее на континенте — благодаря трудам миссионеров в землях германцев, св. Лулла, св. Бонифация (Уинфрида, ум. 754), и деятельности при дворе Карла Великого знаменитого учителя Алкуина (735–804), который считал себя учеником Эгберта и Беды.

Важной отличительной чертой англо-саксонской церкви было ее стремление поддерживать тесные контакты с папским престолом, с монастырями в Италии и Галлии. Кажется, что в основе этого лежала идея собственной удаленности от «центра» христианского мира, и, одновременно, непосредственной дочерней связи с ним. В изучаемое время у англо-саксонского духовенства была распространена практика путешествий в Рим. Аббаты и монахи отправлялись в паломничества «ради поклонения и обучения». Часть из них получала образование в галльских и итальянских монастырях. Возвращаясь, они привозили книги, церковную утварь, приглашали в Британию учителей, строителей, вводили у себя на родине порядки, освоенные в тех общинах, которые они посетили. Нередко в такие странствия пускались и знатные люди и короли, сложившие с себя власть, и стремившиеся окончить свои дни так как подобает христианину, беспокоящемуся о спасении души, — то есть, в Риме.

В британских землях возникли крупные монастыри в Кентербери, Линдисфарне, Веармуте-Ярроу, Уитби, Мелрозе, Хексаме, Рипоне, сыгравшие огромную роль в становлении высокой христианской культуры. Их аббаты, составляя своды правил, которыми должны были руководствоваться монахи, часто брали за основу распространявшийся на континенте и модифицированный в Ирландии бенедиктинский устав. Он предполагал подчинение монахов распорядку дня и дисциплине, послушание аббату, оседлость и отказ от странствий, разделение времени между физическим и интеллектуальным трудом. На севере Британии сохранялось влияние духа кельтского христианства, что особенно сильно ощущалось в жизни монастырей. Аскетизм, забота о стяжании «мудрости» и традиции книжной культуры, свойственные ирландскому христианству, сочетались с бенедиктинской ученостью. При крупных монастырях возникали школы, библиотеки, собранные из книг и документов с континента, скриптории. Во второй половине VII в. были написаны первые англо-саксонские богословские труды, агиографические и исторические сочинения. До настоящего времени дошли некоторые списки св. текстов, выполненные в англо-саксонских монастырях, прежде всего нортумбрийских. Среди них — знаменитое «Линдисфарнское евангелие» (ок. 700 г.), иллюминированная рукопись с иллюстрациями в кельтском стиле.

Первая школа для англо-саксонского духовенства, следующего римской церковной традиции, была основана Августином в Кентербери. Своего расцвета она достигла при Теодоре и Адриане. В ней изучались не только основополагающие христианские тексты, но и осваивались элементы классического знания — римское право, риторика, метрика, арифметика, астрономия, музыка[149]. «Поскольку оба они были прекрасно образованы в церковной и в светской литературе, к ним стекалось множество учеников, в чьи умы ежедневно вливали потоки спасительного учения. Они дали своим наследникам познания не только в книгах Святого Писания, но и в искусстве метрики, и в астрономии, и в церковной хронологии. Как свидетельство того, еще живы некоторые из их учеников, которые знают латинский и греческий языки как свой родной»[150]. Одним из них был и Кеолфрид, учитель Беды и аббат его монастыря. «С того времени во всех английских церквах начали учить церковному пению, которое до этого знали только в Кенте»[151].

Основное внимание уделялось языкам христианской церкви, латыни и древнегреческому. Для англо-саксов текст Библии был написан на чужом языке и требовал не только понимания основного смысла, но и умения разбираться в системе его образов, владения приемами красноречия. Показательно и то, что для Теодора и Адриана, в изображении Беды, было важно преподавать такие предметы как метрика и риторика (что в свое время осуждалось Григорием I как часть языческого знания). Без этого невозможно было приблизиться к глубокому пониманию Библии и патристики; не могла также возникнуть собственно британская экзегеза и богословие. Подобные знания были призваны придать силу, красоту и убедительность христианской проповеди.

Согласно Беде, высокообразованные Теодор и Адриан нашли людей, готовых и способных воспринимать их знания. Их слушатели впоследствии сами стали учителями и иерархами в англо-саксонской церкви. Среди учеников школы Кентербери в «Церковной истории» упомянуто несколько имен. Альбин, который впоследствии сделался преемником Адриана, аббатом монастыря Петра и Павла, и оказал Беде помощь в подборе документов для его исторического труда. Будущий епископ Рочестера Товия, владевший, по словам Беды, древними языками как родными. Татвин «человек, отличавшийся благочестием и мудростью, также превосходно сведущий в священной литературе», занявший в 731 г. кафедру архиепископа Кентербери[152]. Труды этих людей чаще представляли собой разного рода учебники — по грамматике, риторике, и т.д.[153] Ученики Теодора обращались к необразованной аудитории, для которой должно было быть адаптировано знание о вере, языке, счете, хронологии, истории, естественном мире. Сочинения Беды, написанные для монастырской школы Ярроу, продолжали эти традиции.