Что значит «друзья» и «сотоварищи»? Пэн — «друзья» — то же, что дан — «сообща». Ю — «сотоварищи» — то же, что ю — «иметь [в равной мере]». В «Ли цзи» говорится: «"Однокашники" называются пэн — "друзья", единомышленники называются "ю" — "сотоварищи"»[741]. Отношения друзей и сотоварищей [означают, что] в присутствии друг друга они могут порицать один другого, но за глаза не должны друг о друге злословить. Если одному человеку улыбнется счастье, то другой должен радоваться за него, если кого-то постигнет горе, то остальные должны соболезновать ему. Имеющимся достатком пользуются сообща, не предаваясь расчетам. Разделяют заботы и печали друг друга, оказывая взаимную поддержку. При жизни они не зависят друг от друга, после смерти не обременяют один другого. Поэтому в «Лунь юе» говорится: «Цзы-лу[742] сказал: "Я хотел бы пользоваться вместе со своими друзьями моими повозкой, лошадью, одеждой и меховым халатом до тех пор, пока они не придут в негодность"»[743].

Еще говорят: «Если у друга нет пристанища, то при жизни я дам ему кров, а после смерти я похороню его [по обряду]»[744].

Путь дружбы и сотоварищества [таков]: при жизни родителей нельзя совершать двух поступков — непозволительно жертвовать своей жизнью во имя друга, непозволительно самому [без согласия родителей] предаваться благотворительности [в пользу друга] за счет своего достатка[745].

Если друг голодает, скажи об этом отцу и старшему брату. Если отец и старший брат согласятся [помочь ему], то тогда, хваля их, помоги ему. Если же отец и старший брат не прислушаются [к твоим словам], то надо прекратить [разговор на эту тему]. Поэтому говорят: «Если друг голодает, ради него умерь свою еду; если друг замерзает, ради него не носи двойной халат на меху». Поэтому в «Лунь юе» и говорится: «Если живы еще отец и старший брат, зачем [до совета с ними] что-либо предпринимать, услышав о чьем-либо [бедственном положении]?»[746]

Выше говорилось о значении шести малых общеобязательных взаимоотношений.

Почему в отношении лиц мужского пола употребляют наименования: сюн — «старший брат» и ди — «младший брат», а в отношении лиц женского пола: цзы — «старшая сестра» и мэй — «младшая сестра»? Лица мужского и женского пола имеют различные родовые имена (син), поэтому и употребляются для них разные наименования.

Почему именно так говорят? В главе «Цинь шу цзи» из «Ли цзи» сказано: «Сына, родившегося раньше, называют сюн — "старший", а родившегося позже называют ди — "младший". Дочь, родившуюся раньше, называют цзы — "старшая", а родившуюся позже называют мэй — "младшая"»[747]. Почему старшие и младшие братья отца не имеют общего наименования ши фу[748], в то время как старшие и младшие сестры отца имеют общее наименование гу? Считают, что все братья отца входят в состав семьи как ближайшие родственники, поэтому им дают различные наименования. Сестры же отца должны выходить замуж в чужую семью и отделяться, поэтому обозначают их общим наименованием.

Почему же тогда различают по наименованию «старшую сестру» и «младшую сестру», хотя и той и другой также положено выходить замуж в чужую семью? Поскольку ритуал обхождения со всеми сестрами отца один и тот же и они одинаково уходят в замужестве в чужую семью, их и называют общим наименованием. Что же касается старшей и младшей сестер, то хотя и желательно называть[749] их общим наименованием, однако старшая сестра досточтима, а младшая сестра презираема, и обхождение с ними различно. В «Ши цзине» сказано: «Сначала я спрошу сестру отца, а вслед за тем и старшую сестру»[750].

Почему [свекра и свекровь] называют цзю и гу? Цзю — то же, что цзю — «старый», гу — то же, что гу — «старая». Поэтому и цзю и гу — это наименования для престарелых людей.

Почему [сестер] называют цзы и мэй? Цзы — «старшая сестра» означает то же, что цзы — «обращаться за советом». Мэй — «младшая сестра» означает то же, что и мо — «малозначимая».

Почему [братьев] называют сюн и ди? Сюн — «старший брат» — то же, что куан — «усиливать». [Это значит] усиливать установления отца[751]. Ди — «младший брат» — то же, что ти — «почтительность к старшим». [Это значит, что] почтительный в душе [окажется] примерным в поведении.

Почему, говоря об отце и матери мужа, называют их цзю и гу? Тот, кто почитается, подобно отцу, не являясь отцом, [называется] цзю — «свекор». Та, к кому относятся с дочерней любовью, хотя в действительности она не является матерью, [называется] гу — «свекровь». Поэтому цзю и гу служат наименованиями для отца и матери мужа.

Выше подробно говорилось о смысле различных [родственных] наименований, [вытекающих из] великих основополагающих отношений и малых общеобязательных взаимоотношений.

Что такое природные задатки[752] и чувства[753]? Природные задатки есть проявление силы ян. Чувства есть проявление силы инь. Человек рождается, будучи изначально наделен мельчайшим (ци) сил инь и ян. Поэтому он таит в себе пять природных задатков и шесть чувств. Цин — «чувство» значит то же, что цзин — «спокойствие», син — «природные задатки» значит то же, что шэн — «жизнь». Таким образом, человек обретает жизнь, получая шесть [видов] мельчайшего. Поэтому в «Гоу мин цзюе»[754] говорится: «Чувства порождаются силой инь, [они] всегда вызывают страсти. Природные задатки порождаются силой ян, [они] связаны с рассудком. Человеколюбие связано с мельчайшим ци силы ян (ян ци). Эгоизм связан с мельчайшим ци силы инь (инь ци). Поэтому чувства обуреваемы жаждой личной выгоды, а природные задатки неотъемлемы от человеколюбия».

Выше приведены общие суждения о природных задатках и чувствах.

Что такое пять природных задатков? Это человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость, искренность. Жэнь — «человеколюбие» — то же, что бужэнь — «не быть жестокосердным»[755]. Это значит быть сердобольным и любить людей. И — «справедливость» — то же, что и — «долженствующее». Это значит «выносить решения с должным беспристрастием». Ли — благопристойность — то же, что и ли — «поступать». Это значит следовать Пути и достигать совершенства. Чжи — «мудрость» — то же, что и чжи — «знать». Это значит [иметь] собственное видение и глубокое понимание, когда не впадают в заблуждение, постигая сокровенное, проникают в истинное. Синь — «искренность» — то же, что чэн — «правдивость». Это значит отдаться всецело [чему-то] одному, не отклоняясь в сторону[756].

Поэтому человек от рождения обретает восемь частей тела в соответствии с восемью священными триграммами[757] и обладает пятью первоначалами, представляющими «[Пять] постоянств»[758]: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость, искренность.