Конфуций сказал: «Обращаться с мертвым как с мертвым — это нечеловеколюбиво и недопустимо. Обращаться с мертвым как с живым — это не мудро, делать так нельзя»[726], и поэтому в обращении с мертвыми надо исходить из чувства сыновней почтительности, а при обращении с живыми не допускать небрежения к ним.

По этой причине [заупокойные] бамбуковые изделия [изготовляют] непригодными для их использования, деревянная утварь не выдолблена по-настоящему, глиняные сосуды неполноценны, струны лютни натянуты, но не выровнены, свирели прекрасны на вид, но не издают гармоничных звуков, колокольцы и каменные гонги не имеют рам-перекладин для подвеса[727]; это означает, что вещи приготовлены, но не предназначены для использования [в жизни].

Конфуций сказал: «Изготовление священной утвари — благое дело, а изготовление погребальных человеческих фигурок [для сопровождения умершего] — не человеколюбиво. Глиняные повозки и соломенные фигурки для сопровождения души умершего употребляются с древних времен»[728]. Это значит, что так повелось с древности до настоящего времени.

Выше было приведено рассуждение о значении использования «жертвенной утвари» и «священной утвари» [для сопровождения душ умерших] во времена трех эпох.

Что называют тремя великими основополагающими отношениями (сань ган[729])? Ими называют отношения государя и подданного, отца и сына, мужа и жены. Под шестью малыми общеобязательными взаимоотношениями (лю цзи) имеются в виду: [отношения]с братьями отца, со старшими и младшими братьями, с членами рода, с братьями матери, с наставниками и старшими, с друзьями и сотоварищами. Поэтому в «Хань вэнь цзя»[730] говорится: «Правитель является великим основополагающим началом для подданного, отец является великим основополагающим началом для сына, муж является великим основополагающим началом для жены». Еще говорится: «Почитай братьев отца и своих старших братьев и придерживайся Пути шести малых общеобязательных взаимоотношений. Братьям матери воздавай должное уважение, по отношению к членам рода соблюдай принцип старшинства, к старшим и младшим братьям проявляй родственные чувства, по отношению к наставникам и старшим соблюдай почтительное уважение, к друзьям и сотоварищам храни верность».

Что означают великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения? Ган — «великие основополагающие отношения» — означает то же, что и чжан — «всеохватывающие отношения». Цзи — «малые общеобязательные взаимоотношения» — означает то же, что и ли — «установления». Наиважнейшие [отношения] относятся к числу великих основополагающих отношений, менее важные относятся к числу малых общеобязательных взаимоотношений. Поэтому ими охватываются и упорядочиваются [взаимоотношения между] высшими и низшими, и тем самым человек становится на правильный Путь.

Все люди от рождения наделены задатками пяти добродетелей[731] и обладают сердечным чувством родственной привязанности и любви. А воспитание [этих задатков и чувств людей] происходит с помощью [трех] великих основополагающих отношений и [шести] малых общеобязательных взаимоотношений; это можно уподобить неводу, где благодаря наличию каната и ячеек сети раскрываются все десять тысяч сетчатых отверстий невода. В «Ши [цзине]» говорится: «Вэнь-ван в усердии своем на все четыре части света [распространил] великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения»[732].

Выше были изложены общие суждения о великих основополагающих отношениях и малых общеобязательных взаимоотношениях.

Правитель и подданный, отец и сын, муж и жена составляют шесть человек, почему же говорят тогда о трех великих основополагающих отношениях? [В «И цзине» говорится]: «Взаимное чередование сил инь и ян называется Путем»[733]. Точно так же как сила ян благодаря силе инь обретает завершение, сила инь благодаря силе ян упорядочивается, [так] твердое и мягкое взаимно дополняют друг друга. Поэтому [эти] шесть [попарно названных] лиц и представляют три великих основополагающих отношения.

Выше говорилось о значении трех великих основополагающих отношений.

Три великих основополагающих отношения [строятся] по образцу Неба, Земли и Человека[734]. Шесть малых общеобязательных взаимоотношений [строятся] по образцу шести кардинальных точек пространства.

[Отношения] правителя и подданного [строятся] по образцу Неба, уподобляясь Солнцу и Луне[735], которые в попеременном закате и восходе целиком зависят от Неба.

[Отношения] отца и сына [строятся] по образцу Земли, уподобляясь пяти первоэлементам, попеременно взаимопорождающим один другого.

[Отношения] мужа и жены [строятся] по образцу Человека, имея в виду [способность] людей спаривать силы инь и ян для того, чтобы размножаться.

Шесть малых общеобязательных взаимоотношений неотъемлемы от трех великих основополагающих отношений.

[Отношения с] наставниками и старшими (начальниками) неотъемлемы от [отношений между] правителем и подданным — поскольку оба они способствуют самосовершенствованию.

[Отношения с] братьями отца, со старшими и младшими братьями неотъемлемы от [отношений между] отцом и сыном, благодаря чему [утверждаются] любовь и родство.

[Отношения с] братьями матери, друзьями и сотоварищами неотъемлемы от [отношений] мужа и жены, благодаря чему все обладают равным стремлением к оказанию взаимной помощи.

Выше говорилось о том, по примеру чего [строятся] великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения.

Какое значение вкладывается в понятия «правитель» и «подданный»? Цзюнь — «правитель» — то же, что и июнь — «толпа». [Это значит, что правитель] собирает воедино обращенные к нему сердца толпы. Чэнь — «подданный» — то же, что чань-цзянь — «гибкий и крепкий». [Это значит, что подданный], закаляя свою волю, становится упорным и непреклонным. В «Чунь цю» [«Гунъян] чжуань»[736] говорится: «Если [Вы], государь, остаетесь здесь то [я, Ваш] раб, прошу о разрешении вернуться [в свое владение]»[737].

Что значит «отец» и «сын»? Фу — «отец» — то же, что цзюй — «плотничий наугольник». [Это значит, что отец] обучает сына правилам и нормам [поведения]. Цзы — «сын» — то же, что цзы — «породить», [имея в виду] бесконечное воспроизведение потомства. Поэтому в «Сяо цзине»[738] говорится: «Если сын предостерегает отца, то последний не впадает в нечестивость».

Что значит «муж» и «жена»? Фу — «муж» — то же, что фу — «помогать». [Это значит, что муж], соблюдая Путь, помогает сближению [с ним] жене. Фу — «жена» — то же, что фу — «уступать». [Это значит, что жена], согласно обрядам, должна смиренно уступать. В «Хунь ли» говорится: «Муж сам снимает кисти с головного убора жены»[739]. В Наставлении [«Сан фу»] говорится: «муж и жена представляют собой соединение воедино двух раздельных половин [одного целого]»[740].