Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Что такое шесть чувств? Шестью чувствами называются радость, гнев, горе, счастье, любовь, ненависть. [Все они] помогают проявлению пяти врожденных задатков[759].

Выше приведены обобщенные суждения о природных задатках и чувствах.

* * *

Почему природных задатков существует пять, а чувств насчитывается шесть? Человек рождается, изначально содержа в себе мельчайшее шести музыкальных ладов[760] и пяти первоэлементов, поэтому внутри у него имеются пять вместилищ и шесть хранилищ[761], из них выходят и в них входят природные задатки и чувства. В «Юе дун шэн и»[762] говорится: «Государственные службы имеют шесть управлений, человек имеет внутри себя пять вместилищ».

Выше говорилось о пяти природных задатках и шести чувствах.

* * *

Что такое пять вместилищ? Это печень, сердце, легкие, почки и селезенка. Гань — «печень» — то же, что гань — «защищать». Фэй — «легкие» — то же, что фэй — «тратить», это значит, что чувства проявляются последовательно. Синь — «сердце» — то же, что жэнь — «способность». [Это значит] способность к милосердию[763]. Шэнь — «почки» — то же, что се — «вытекать». Это значит вытекать из отверстия. Пи — «селезенка» — значит бянь — «различать»[764], отличает место, где скапливается тончайшее и изначально обретается мельчайшее.

Из этих пяти вместилищ печень [представляет] «человеколюбие», легкие — «справедливость», сердце — «благопристойность», почки — «мудрость», селезенка — «искренность».

Почему печень [соответствует] человеколюбию? Печень [представляет собой] тончайшее первоэлемента «дерево», а человеколюбие означает «любить все живое». Восточная сторона света представляет силу ян (как и первоэлемент «дерево»), [там] тьма вещей начинает жизнь. Поэтому печень напоминает по цвету дерево, она зеленая, как ветви и листья [деревьев]. Почему глаза свидетельствуют о состоянии [печени]? Глаза могут исторгать слезы, но не могут вобрать внутрь [какую-либо] вещь. Таким же образом и деревья могут выпускать из себя листья и ветви, но не в состоянии включить что-либо внутрь себя.

Почему легкие [соответствуют] «справедливости»? Легкие [представляют собой] тончайшее первоэлемента «металл». Справедливостью руководствуются при вынесении приговора. «Металл», так же как соответствующая ему западная сторона света, уничтожает тьму вещей по достижении ими зрелости. Поэтому легкие уподобляются металлу и имеют белый цвет. Почему нос выражает состояние легких? Нос вдыхает и выдыхает частицы воздуха, он возвышается и имеет отверстия. В горах также находятся скопления металлов и нагромождения камней, имеются также пустоты и пещеры. [Там] возникают облака и собираются дожди, орошающие Поднебесную. Когда проливаются дожди, облака рассеиваются. [Подобным же образом] и нос может вбирать в себя частицы воздуха и выпускать их.

Почему сердце [соответствует] «благопристойности»? Сердце представляет собой тончайшее первоэлемента «огонь». В южной стороне света, [соответствующей первоэлементу «огонь»], почитаемая сила ян занимает высшее положение, а презренная сила инь — низшее. Благопристойность различает почитаемое и презираемое. Поэтому сердце уподобляется «огню», имеет красный цвет и заостренную форму. Человек, обретший истинный путь, благоговейно чтит Небо, которое по своей сущности превыше всего. Поэтому сердце внизу заострено. Почему уши являются наблюдателем [сердца]? Уши в состоянии отличить внешнее от внутреннего, различать звуки и слова. Свет от огня уподобляется благопристойности, по-разному освещая то, что вверху, и то, что внизу, [подобно тому как обряды отличают в обществе высших от низших][765].

Почему почки [соответствуют] мудрости? Почки представляют [собой] тончайшее первоэлемента «вода». Мудрость в продвижении вперед или отступлении [равно] непоколебима и чужда сомнениям. Также и вода неуклонна в своем течении. Северная сторона света [соответствует] первоэлементу «вода», поэтому почки черного цвета. «Вода» [принадлежит к] силе инь, поэтому [у каждого живого существа] пара почек. Почему состояние [почки] связано с отверстием [мочеиспускательного канала][766]? Это отверстие способно выводить жидкость, которая получает возможность стремительно истекать.

Почему селезенка [соответствует] искренности? Селезенка представляет тончайшее первоэлемента «земля». Взращивание тьмы вещей есть высшее назначение земли. Ее самовыражение состоит в том, чтобы творить [все] сущее без своекорыстия. [Она] является пределом искренности. Поэтому селезенка есть подобие земли, цвет ее желтый. Почему селезенка связана со ртом? Рот может заглатывать [еду], [его] язык может ощущать вкус, он может также издавать звуки и выделять обильную слюну. Поэтому в «Юань мин бао»[767] говорится: «Глаза — представитель печени. Печень представляет тончайшее первоэлемента "дерево". [Она] вместилище [духа] Зеленого дракона. Нос — сторож легких. Легкие представляют тончайшее первоэлемента "металл", чье назначение — резать и рубить. Уши — стражи сердца. Сердце — представляет тончайшее первоэлемента "огонь". Оно соотносится наверху с [зодиакальными] созвездиями Чжан и Син. Половые органы служат стоком [для жидкости, выделяемой] из почек. Почки представляют тончайшее первоэлемента "вода", соответствуют наверху [зодиакальным] созвездиям Сюй и Вэй[768]. Рот — врата селезенки. Селезенка представляет тончайшее первоэлемента "земля", ей соответствует наверху созвездие Северного ковша, она управляет превращениями и изменениями [вещей]».

Еще говорят: «Язык — страж сердца, уши — стражи почек».

Иные утверждают: «Глаза — слуги печени, нос — слуга легких, рот — слуга сердца, язык — слуга селезенки, уши — слуга почек».

Что такое шесть хранилищ? Это — толстые кишки, тонкие кишки, желудок, мочевой пузырь, пищевод и желчный пузырь. [Эти шесть] хранилищ служат кладовыми для пяти вместилищ. Поэтому в «Ли юнь цзи» говорится: «Шесть чувств помогают проявиться пяти природным задаткам»[769].

Желудок является хранилищем для селезенки, селезенка ведает распространением мельчайшего. Желудок — это место скопления пищи, поэтому селезенка обеспечивает его мельчайшим. Мочевой пузырь является хранилищем для почек. Почки осуществляют выделение [жидкости], мочевой же пузырь всегда в состоянии вырабатывать тепло, что с самого начала предотвращает трудности [для деятельности почек]. Пищевод — это хранилище, имеющее извилистую форму. Это — направляющий путь для пищи и питья, [здесь] возникает и прекращается дыхание, поэтому верхняя часть пищевода имеет форму отверстия, средняя часть зигзагообразна, нижняя часть уподобляется водостоку. Желчный пузырь — это хранилище печени. Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево». От нее зависит «человеколюбие»; человеколюбие не может быть жестокосердным, решает все смело, поэтому человеколюбие должно быть отважным.

Печень и желчный пузырь имеют различные назначения, откуда известно, что они блюдут друг друга?

Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево», а му — «дерево» означает то же, что му — «пастырь». Когда человек гневается, то лицо [его] зеленеет, глаза выкатываются, это происходит благодаря действию [печени]. Тонкие кишки и толстые кишки — хранилища сердца и легких. От них зависят благопристойность и справедливость. Благопристойность и справедливость имеют разные предназначения. Таким же образом получают друг от друга содержимое толстые и тонкие кишки. Кишки — хозяева сердца и легких. Сердце владычествует над подчиненными ему частями тела. Поэтому они составляют два хранилища. Глаза являются зрением сердца, рот является устами сердца, уши являются слухом сердца, нос является обонянием сердца; таким образом оно владычествует над этими частями тела.

вернуться

759

Цин (чувства, ощущения, эмоции) связывались также с душой по, воплощающей слабую стихию инь (шао инь), а син (природные задатки, врожденные способности, инстинкты) — с душой хунь, представляющей слабую стихию ян (шао ян) («Во ху тун», гл. «Хунь по»). См. ниже, примеч. 2 к книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна».

вернуться

760

Музыка имеет чрезвычайно важное значение в космологической системе «Во ху туна». Древнекитайская двенадцатитонная гамма подразделялась на два равновеликих звукоряда, из которых один шеститонный звукоряд относился к стихии ян, а другой был воплощением стихии инь. В данном контексте речь идет о звукоряде (лю люй) силы ян. В гл. «Ли юэ» (Обряды и музыка) «Во ху туна» этот звукоряд наряду с космическими силами Восьми ветров выступает воплощением дыхания Неба, способствуя развитию всей тьмы вещей и совершенствования человеческих отношений.

вернуться

761

У цзан — «пять вместилищ» — см. примеч. 77 к книге четвертой, главе «О природе пяти первоэлементов» («У син») данного трактата. См. также примеч. 3 к «Нэй цзину». Лю фу — «шесть хранилищ» — см. примеч. 65 к главе «О природе пяти первоэлементов» («У син»). См. также примеч. 14 к «Нэй цзину».

вернуться

762

«Юэ дун шэн и» — апокрифическая версия утраченного ныне конфуцианского свода «Юэ цзин» («Книга музыки»).

вернуться

763

Может быть и другой вариант перевода данной фразы, если принять во внимание коррекцию комментаторов, предлагающих заменить знак жэнь (способность) на жэнь (думать), а знак энь (милосердие) на знак сы (размышление). В этом случае перевод фразы такой: «Синь — сердце — то же, что жэнь — думать, что значит "способность к размышлению"».

вернуться

764

Комментарий предлагает заменить в этой фразе знак бянь на знак бин — «объединять», более подходящий по смыслу.

вернуться

765

Обряды — ли — морально-этический принцип конфуцианства, требующий неукоснительного соблюдения обрядов — общепринятых норм поведения, предустанавливающих каждому строго определенное место в социальной структуре. Иероглифически ли означает совершение ритуальных обрядов перед алтарем с установленными на нем жертвенными сосудами. Термин ли переводится многообразно: обряды, нормы морального поведения, нормативный ритуал, этикет и т. п. Считается, что если добродетель и (справедливость, долг) служила общественной связью людей, то в противоположность этому ли разделяли людей в обществе на высших и низших. Общеизвестно положение «Ли цзи» о том, что наказания не распространяются на высших, а обряды (ли) не касаются низших.

вернуться

766

Согласно «Чжоу ли», у человека имеется девять отверстий: семь из них соответствуют космической силе ян и относятся к голове человека, а два принадлежат силе инь и располагаются в нижней части человеческого тела. «Чжоу ли» («Обряды Чжоу», или «Установления Чжоу») — книга, в которой рассказывается о нравах, обычаях, обрядах, бытовавших с XI по VIII в. до н. э. при династии Чжоу.

вернуться

767

«Юань мин бао» — апокрифическая версия летописи «Чунь цю». В ней легкие соотносились с созвездиями Белого тигра, сердце — с созвездиями Красной птицы, почки — с созвездиями Черной черепахи (в каждом случае речь шла о группе из семи зодиакальных созвездий), селезенка — с созвездием Большой Медведицы.

вернуться

768

Чжан и Син (европ. созвездие Гидры), Сюй и Вэй (европ. созвездия Водолея, Малого Коня и Пегаса) — это четыре из двадцати восьми зодиакальных созвездий китайской карты неба.

вернуться

769

Цитированный текст в дошедшем до нас своде «Ли цзи» отсутствует.

69
{"b":"829788","o":1}