На змеевике из Троице-Сергиевой лавры — редко встречающееся на подобных изделиях изображение Спаса на престоле и голова Горгоны со сложным переплетением множества змей. Как и на суздальском змеевике, изображения выполнены углубленной резьбой.

Медные и бронзовые змеевики классифицируются в типологически сходные группы по иконографии на лицевой стороне и типу змеиного изображения на обороте. Один и тот же иконографический тип мог повторяться в разновременных отливках на протяжении длительного отрезка времени, а поэтому датировка отдельных экземпляров затруднена, если на змеевиках нет дополнительных надписей, выполненных чеканом по литью. И все же некоторые типы змеевиков можно выделить как наиболее древние и наметить сменяемость разных типов на протяжении длительного периода их бытования, который определяется XI–XIV вв. Змеевики, известные в более позднее время, можно рассматривать лишь как пережиток старых верований.

Одной из древнейших групп являются змеевики с изображением на лицевой стороне Богоматери типа Умиления с младенцем на правой руке (табл. 106, 3–4). При этом ноги Христа обнажены до колен. Этот иконографический извод известен в медном литье XII в. южнорусского происхождения. Характерно, что именно этот иконографический извод сочетается со змеиным гнездом на обороте на южнорусском змеевике, найденном в Херсонской области, в селе Тягина. Изображение Богоматери на лицевой стороне этих змеевиков повторяло, видимо, чтимый образ Владимирской Богоматери, привезенный из Византии Владимиром Мономахом.

По форме змеевики, имеющие на лицевой стороне данную иконографию Богоматери, имеют два типа. Один тип змеевиков — с прямыми нижними углами и верхом в виде романской полукруглой арки с плечиками, другой — круглый. На них несколько отличается рисунок змеиного гнезда с головой Горгоны. Круглые змеевики имеют по краю молитвенную надпись по-гречески: «Богородице блюди и помогай имеющему тебя. Аминь» (с лицевой стороны) и «свят, свят, свят Иисус Саваоф! Исполни небо» (со стороны Горгоны со змеями) (Николаева Т.В., 1960, с. 100, 101, № 7). Наличие греческой надписи свидетельствует о византийских прототипах подобных змеевиков.

Еще более древним является тот тип змеевиков, на которых с лицевой стороны изображается в рост архангел Михаил с мерилом и зерцалом в руках. Он сопровождается иным рисунком змеиного гнезда, окружающего горгону, у которой видна не только голова, но и обнаженная грудь.

Среди этого типа змеевиков один отлит из золота и, кроме молитвенной греческой надписи, имеет еще и славянскую надпись: «Господи, помози рабу твоему Васильеви. Аминь». Палеографы датировали змеевик XI в., а историки убедительно связали этот драгоценный амулет с Владимиром Мономахом, имевшим крестильное имя Василий (Рыбаков Б.А., 1948, с. 251; 1964, с. 19, 20). Змеевик был найден в XIX в. в лесах под Черниговом. Этот дорогой и, несомненно, княжеский змеевик повторялся в отливках из серебра и меди (Жугаевский В., 1928, с. 222–234).

В Новгороде найдено несколько медных змеевиков с архангелом Михаилом и подобным же рисунком змеиного гнезда, но меньших размеров, отлитых в специально для них сделанных литейных формах. Стратиграфически они датируются XII в. Именных надписей ни один из них не имеет (Седова М.В., 1966, с. 244) (табл. 106, 2).

Несколько иная иконография архангела Михаила представлена на двух более поздних змеевиках (XIV в.), их заказчиками, видимо, были тверские князь Михаил и княгиня Евдокия, погибшие во время эпидемии чумы в середине XIV в. Архангел Михаил почитался в Твери с XIII в. раннее символическое значение архангела Михаила — это значение небесного демоноборца, поразившего сатану. А поскольку на змеевиках демонической силой является змеиное гнездо, то образ Михаила олицетворяет здесь силу небесную, архангел Михаил — один из главных человеческих заступников. Предполагают, что голова со змеями была отражением апокрифических сказаний о семи или двенадцати трясовицах, наводивших на человека болезни (Соколов М., 1895, с. 134–202). Символика змеевиков, отражавшая борьбу сил добра и зла, жизни и смерти, христианства над язычеством впоследствии выразилась в иконографии и других змееборцев и демоноборцев. На более поздних змеевиках XIV в. на той стороне, где изображалось змеиное гнездо, появилось изображение змееборца Федора Тирона, иногда — Федора Тирона, спасающего от крылатого змея свою мать. На таких змеевиках делали и новые сопроводительные надписи.

Систематизации змеевиков подвергнуты только коллекции ГРМ и ГИМ (Лесючевский В.И., 1928; Орлов А.С., 1926; Толстой И.И., 1888; Тарковский В.В., 1898; Спасский I.Т., 1970; Спасский И.Т., 1976). Исследуются отдельные типы змеевиков (Николаева Т.В., 1978). Им посвящена отдельная монография (Николаева Т.В., Чернецов А.В., 1991).

Произведения художественного ремесла, связанные с христианским богослужением, как и предметы христианского культа, применявшиеся в быту, демонстрируют разнообразие ювелирных техник и художественных приемов, с которыми были знакомы древнерусские мастера. Это художественное литье, ковка, чеканка, гравировка, скань, позолота и чернение, эмаль, оправка жемчуга и драгоценных камней, золотое письмо по меди и резьба по камню.

В качестве образцов русским мастерам служили привозные изделия из Византии, мастера которой унаследовали от античности многовековой опыт в области прикладного искусства.

Русские мастера быстро переходили от неизбежного на первых порах ученичества к самостоятельному творчеству. Об этом говорят серии произведений с русскими надписями, а иногда и с именами мастеров. Об этом же свидетельствует и возникновение местных школ в удельных княжествах, по-своему перерабатывавших опыт Киева.

В танцах, песнях, инструментальной музыке человек издавна утверждал право на жизнь. Наравне с другой деятельностью, наполняя мир звуками, он осваивал, творил и обновлял его. Не случайно у древних народов считалось, что мир зиждется на звуке (Музыкальная эстетика стран Востока. 1967, с. 118).

Свойственный тому или иному народу трудовой ритм, как правило, становился основой ритуального танцевального шага. Восклицание, слово, пение с интонациями, укладывающиеся в этот ритм-шаг, приобретали магическую силу. Танцем и песней заклинали духов природы, от которых требовалось охранить человека, плоды его труда и сам ритм труда. Этот обычай вступил в новую эру, когда к голосу человека прибавились звуки музыкальных инструментов.

Самые ранние попытки специального изучения русских музыкальных инструментов относятся к первой половине XVIII в. Сначала иностранные авторы — Я. Штелин и М. Гутри (М. Гасри), позднее русский — С.А. Тучков описывают и осознанно различают инструменты сельских жителей и знатных горожан, отмечая в первых древние элементы. Во второй половине XIX в. В.Ф. Одоевский составляет программу изучения инструментальной музыки на основе памятников древнерусской письменности и изобразительного искусства. Осуществление этой программы с одновременной разработкой ряда научно-методических направлений на деле осуществлялось в конце XIX — начале XX в. в работах А.С. Фаминцына и Н.И. Привалова. С появлением средств фиксации музыки в нашем столетии стало возможным комплексное изучение инструментального фольклора, в чем выдающаяся заслуга принадлежит К.В. Квитке. Наконец, в число источников, обосновавших исследования недавних инструментоведов, в частности К.А. Верткова, были включены инструменты, найденные при археологических раскопках. Подробнее обо всем этом рассказал в своей работе А.А. Банин (Банин А.А., 1986, с. 105–176).

Каждый инструмент рождался в присущих для него времени и среде, на определенный срок и для конкретной роли.

Опираясь на сведения письменных источников, музыкальные инструменты Древней Руси можно разделить на четыре группы: струнные (хордофоны) — гусли, смык-гудок; духовые (аэрофоны) — цевница, свирель, посвистель, волынка, козица, сопель, сурна, дуда, труба, рог; ударные (мембранофоны) — бубны; самозвучащие — бряцало, варган, звонец. Особую группу составляют сезонные инструменты. Они не выявляются ни в устных, ни в письменных источниках отчасти из-за путаницы в названиях. Их не находят и при раскопках, так как изготовлялись они из недолговечных материалов — соломы, древесной коры, стволов болотных растений. Вероятно, некоторые из них, посезонно обновляясь, дожили в сельском быту до наших дней.