Подвески, отражавшие космогонические представления славян, по своему происхождению связаны с аграрной магией. Славяне-земледельцы придавали важнейшее значение стихийным силам природы (солнцу, грозе, дождю). Поэтому и в декоративно-прикладном искусстве славян символы небесных сил сохраняли свое магическое значение и после принятия христианства.
Амулеты заклинательной магии имеют вид миниатюрных предметов быта: ложек, ковшей, ключей, гребней, ножен, игольников. Часто в погребениях они встречаются вместе или в сочетании с другими амулетами: зооморфными подвесками, клыками животных и др. Обычно их прикрепляли к цепочкам, служившим нагрудным, плечевым или поясным украшением. Найдены они только в женских погребениях. Состав наборов из бытовых амулетов и способы ношения различны. В славянских землях, на территории Смоленской, Брянской, Калужской областей, бытовали короткие цепочки, иногда присоединенные к арочной подвеске с петлями. К нижним концам этих цепочек и крепили подвески-амулеты (табл. 93, 12–14). Такие арочные «цепедержатели» носили обычно на груди. В северных областях и в Приладожье, помимо ложечек и ключей, в набор подвесок-амулетов входили также бронзовые копоушки, игольники. Часто эти амулеты подвешивали к длинным нагрудным цепочкам, которые крепились к одежде парными пряжками. Изготовляли эти подвески из бронзы. Наборы бытовых амулетов характерны для сельского населения Древней Руси.
Наиболее распространены подвески-ложечки. Они являлись символом благосостояния, сытости. В погребениях они найдены не только в наборе с другими амулетами, но и отдельно. Отдельные экземпляры ложечек найдены на поселениях (рис. 22), например, в Новгороде найдены четыре ложечки в слоях с конца X — до середины XII в. (Седова М.В., 1978, с. 20, рис. 7, 12). В Киеве (Боровский Я.Е., 1976, рис. 7), Серенске (Никольская Т.Н., 1981, с. 235), Новогрудке (Гуревич Ф.Д., 1981, рис. 2, 14), Лукомле (Штыхов Г.В., 1978, рис. 17, 20), Ярополче (Седова М.В., 1978, с. 82, табл. 6, 11), Старой Рязани — ложечки-амулеты обнаружены в слоях XI–XII вв. Различаются ложечки продолговатые (табл. 93, 13) и круглые (табл. 93, 20, 23, 26); последние более распространены. Рукоятки ложечек иногда орнаментированы плетенкой, кружочками и имеют отверстие для подвешивания (табл. 93, 23, 20). Уникальна привеска-ложка из женского погребения у д. Кветунь Брянской области, рукоять которой выполнена в виде человеческой фигуры в плаще (табл. 93, 30). Известно 69 пунктов находок ложечек-амулетов (рис. 22). Самые восточные — в Кемском некрополе на северном берегу Белого озера. Здесь в трех женских погребениях найдены три такие ложечки вместе с монетами второй половины XI в. Все амулеты-ложечки были подвешены к поясу (Макаров Н.А., 1984, с. 20).
Подвески в виде ковшичков (табл. 93, 21, 22, 24–25, 27) также являлись символами благосостояния. Они найдены в восьми женских погребениях Смоленской, Московской, Калининской областей (Успенская А.В., 1967, с. 95) и в одном Гомельской области (Богомольников В.В., 1982, с. 34). Дата — XI–XII вв.
Подвески-ключи — символы богатства и его охраны. Единичные находки их обнаружены в курганах Калининской, Московской, Смоленской областей (табл. 93, 12, 13) в наборе подвесок-амулетов. Отдельные экземпляры происходят из поселений (Серенск, Торопец) (рис. 22). В Приладожье и Обонежье ключи — характерная принадлежность женских погребений веси XI–XII вв. Они встречаются по 3–5 штук в погребении. По форме они отличны от славянских и близки к прибалтийским образцам (табл. 94, 8). Известен 31 экземпляр. Еще две самые восточные находки сделаны на северном берегу Белого озера и в Корбальском могильнике на р. Ваге в низовьях р. Кемы (Назаренко В.А., Овсянников О.В., Рябинин Е.А., 1984, рис. 5, 5).
Подвески-ножны встречены в наборах с другими амулетами в курганных погребениях Калужской, Московской, Смоленской областей (рис. 22). Они миниатюрные, плоские, отлиты из бронзы в односторонних формах, датируются XI–XII вв. (табл. 93, 13, 14, 19) (рис. 22).
В XII в. в курганах Калужской, Новгородской и Ленинградской областей появляются немногочисленные игольники в виде ножен (табл. 92, 39). Они полые, круглые в сечении; отлиты в двусторонних литейных формах. Принадлежат к типу вертикальных игольников со щитком (Голубева Л.А., 1978, с. 200–201, рис. 2, 4). Такие игольники встречены и в женских погребениях XII–XIII вв. Костромской области. В Новгороде игольники-ножны (4 штуки) найдены в слоях первой половины XII — начала XIV в. Щитки их украшены орнаментом в виде завитков и косой решетки (Седова М.В., 1981, рис. 7, 1–3). Их отливали из бронзы и оловянисто-свинцового сплава. В Серенске найдена каменная форма для отливки игольника с аналогичным новгородскому узором в виде косой решетки (Никольская Т.Н., 1971, рис. 25, 4).
Амулеты-игольники вырезали также из кости и рога (табл. 92, 36). Находки из Старой Русы имеют вид двойных ножен (рис. 92, 35). Игольник с гладким щитком найден при раскопках Браслава в горизонте XI–XII вв. (Алексеев Л.В., 1966, рис. 45, 8). Как элемент финно-угорской культуры в Приладожье и Костромском Поволжье XII–XIII вв. известны игольники горизонтальные с привесками-бубенчиками, служившими «для отпугивания зла».
В наборах амулетов как единичные находки представлены также подвески в виде миниатюрного серпа и пилки.
Амулеты, связанные с культом животных, отражают воззрения, возникшие в первобытном обществе, — прежде всего, представления о родстве определенных групп людей (рода) с почитаемым животным (тотемом). Предметом культа служили прежде всего животные, охота на которых являлась источником существования человека. У народов Восточной Сибири, Дальнего Востока и Прикамья это культ медведя. У лопарей, вепсов, карел еще в XIX в. сохранялись пережитки культа лося (оленя). Культ водоплавающей птицы был известен у всех финно-угорских народов Севера Восточной Европы и Поволжья. Следы тотемизма исследователи находят у народов всех континентов.
По представлению первобытного человека, тотем обеспечивал продолжение рода, защищал обращавшихся к нему за помощью, передавал им свою силу, мудрость. Так возникла традиция носить при себе часть тотема (шкуру, когти, зубы). Впоследствии магические свойства оберега были перенесены на изображение животного (выполненное в камне, роге, металле).
Культ животных сохранялся в классовых обществах и находил отражение в развитых религиях. У славян следы тотемизма сохранились главным образом в фольклоре. Образы животных, когда-то тотемных предков, населяли мир славянских сказок. Это конь, собака, бык, медведь, волк, гусь, ворон, сокол, орел, лягушка, щука. В сказках (Плетнева С.А., 1978, с. 388–398) нашла отражение и идея происхождения героя от тотема (родителями сказочных богатырей являются собака, бык, медведь). Животные сказок обычно помощники человека, проводники, вещуны. Многие поверья и магические обряды славян, сохранявшиеся и в XIX в., были связаны с петухом и курицей.
С распадом первобытнообщинного строя тотемистические представления угасали. Однако вера в охранительную силу части тела того или иного животного или его изображения не утрачивалась.
Почитаемые животные занимали важное место в представлениях древнего человека о Вселенной. Так, народы Севера считали священных медведя, лося (оленя) обитателями неба. Мифы карелов и коми называют утку прародительницей мира. Культы быка и коня возникли позже, в эпоху производящего хозяйства. С развитием пашенного земледелия культ коня занял важнейшее место в аграрной магии, вытеснив промысловые культы (оленя, лося, медведя). Конь — символ солнца, плодородия, благополучия, был связан как с небом, так и с водой. По легенде удмуртов, крылатые солнечные кони обитали в реке. На последней стадии славянского язычества силы природы и стихий представлялись уже в виде человекоподобных существ. Однако ряд божеств имел очевидную связь с тотемическими культурами. Так, языческий бог Велес (скотий бог), вероятно, отражал тотемистический культ быка (тура). Сменивший Велеса христианский к святой Власий (покровитель животных) на иконах всегда изображался с быком. Конь был одним из символов Перуна — божества грома, молнии и дождя. Сменивший Перуна Илья-пророк также сохранил связь с конем. Его чаще всего изображали на колеснице, запряженной конями.
