Знаменитый философ средневековья Фома Аквинский (труды которого английский переводчик, вероятно, хорошо знал), отмечал, что в Священном Писании необходимо отыскивать множество смыслов, причем даже в буквальном их может быть несколько: «Дела Главы нашего, о коих повествуется в Новом Законе, есть пример того, как надлежит поступать и нам. Таким образом, в той мере, в какой вещи Закона Ветхого прообразуют вещи Закона Нового, речь идет о смысле аллегорическом, в той же мере, в какой [представлены] деяния Христовы, и в той, в какой вещи прообразуют Христа в целях преподания руководства для наших действий, — о смысле этическом. Ну, а в той мере, в какой они предуказуют на вечную славу, — в анагогическом. Поскольку же автора [прежде всего] следует понимать буквально, ибо автором Святого Писания является Бог, который единым умопостигаемым актом объемлет все вещи, то, как прекрасно показал Августин, слова Святого Писания могут пониматься в нескольких значениях даже в буквальном смысле»[823].
Как и Фома Аквинский, Тиндел допускает, что христиане могут заимствовать из Библии образные выражения и использовать их в повседневной жизни и проповеди. Подобным методом, по мнению реформатора, пользовался и апостол Павел для обозначения природы закона, когда приводил пример из Ветхого Завета об Агари и Сарре и их сыновьях — Измаиле и Исааке — для того, чтобы показать, как «сыны оправдания добрыми делами» будут преследовать «сынов Евангелия»[824]. Пытаясь определить меру возможного использования аллегории в качестве наглядного примера, Тиндел отмечает, что для ее понимания нужны особые способности и знания, в противном же случае за разъяснением следует обратиться к наставнику[825]. Он предупреждает о том, к чему может привести неумелая интерпретация аллегорического языка Библии: «Величайшее рабство, упадок веры и духовная слепота народа произошли из-за папских аллегорий. Ориген и ученые богословы его времени превратили все Писание в набор аллегорий, на основании которых спекулировали столь долго, что, в конце концов, буквальный смысл Писания позабылся, и все Писание стали рассматривать как сплетение аллегорий и темнословия. Если собрать двадцать ученых богословов, то они перетолковывали бы одно и то же место двадцатью различными способами. Дошли бы до того, что постарались отменить буквальный смысл, утверждая, что он бесполезен, но лишь выхолащивает душу и убивает понимание. Это они доказывают словами из Второго Послания апостола Павла к Коринфянам, 3, где сказано, что буква убивает, а Дух животворит. Эти тупицы даже не поняли, что Павел в данном месте под буквой понимает закон Моисеев, но не более, а под Духом — Евангелие. Слово “буква” применяется к закону, поскольку буквы были вырезаны на скрижалях, данных Моисею»[826]. Очевидная настойчивость Тиндела на первенстве буквального смысла над аллегорическим связана с тем, что он хотел убедить своих противников отказаться от метода, который допускает свободное толкование священных текстов. Схоласты, как правило, после библейского текста приводили аллегорический пример и настолько им увлекались, что забывали исходное начало рассуждения. И получалось так, что на один текст двадцать докторов, давали двадцать различных толкований, как ребенок, не имеющий правильной музыкальной интонации, мог напеть на мотив какой-нибудь песни несколько различных мелодий. Как верно замечает отечественный филолог Л.П. Клименко, что «даже в рамках аллегорического толкования разработано несколько частных направлений изъяснения сакрального текста: богословское, христологическое, пневматологическое, сотериологическое, экклесиологическое, мариологическое, космологическое, антропологическое и психологическое»[827]. Такой подход к интерпретации священного библейского текста, безусловно, беспокоил английского реформатора, однако, его совсем не смущало использование аллегории в тех случаях, когда ему это было необходимо. Хорошим примером, иллюстрирующим его размышления на данную тему, является пассаж из вводной части к переводу третьей книги Моисея — Левит: «Само использование аллегорий помогает открывать текст, так что он может быть лучше воспринят и понят. Когда я имею чистый текст Христа и апостолов о том, что я должен креститься, я могу заимствовать пример обрезания, чтобы выразить характер и цель крещения. Поскольку обрезание было символом, показывающим, что приверженцы Бога отделялись от всех других, непослушных Богу, в этом случае крещение являлось знаком того, что мы принадлежим Христу и отделены от всего того, что не связано с Христом. И поскольку обрезание было знаком, удостоверяющим, что евреи находились под покровительством Бога, и их грехи были прощены, то крещение означает, что мы очищены кровью Христа. Как обрезание отделяло их от всего плохого по доброй воле, так и крещение символизирует нам раскаяние и умерщвление наших непослушных членов и грешного тела, чтобы идти к новой жизни»[828]. Аллегория в Священном Писании могла быть представлена как в отдельно взятом контексте, так и в целом ряду образов, похожих на символы, которые, как правило, тоже интерпретировались богословами в различных смыслах. В толковании сакрального языка Библии Тиндел снова напоминает Фому Аквинского, уверяющего, что Бог — «автор Святого Писания» — запечатлел свое творение в символах. «Как указал апостол, Ветхий Закон — прообраз Закона Нового (Евр., 10:1), а Дионисий сказал, что Новый Закон — прообраз грядущей славы», — ссылаясь на видных религиозных авторитетов, рассуждает о символическом языке Писания Фома Аквинат[829]. Противники аллегорической экзегезы, по словам упоминаемой выше Л.П. Клименко, ее слабой стороной считают «недостаточную объективность, возможность произвола и субъективизма в изъяснении смысла текста в духовно-символическом аспекте»[830]. В отличие от схоластов, Тиндел старается избегать сложных образов, а настойчиво отыскивает простые обычные сравнения, которые находили, по его мнению, Христос и святые апостолы (сокровище, виноградная лоза, ключи, плод)[831]. Фрагмент дерева с плодами — это наглядный пример использования аллегории для объяснения соотношения веры и добрых дел. Тиндел отмечает, что аллегории делают человека сообразительным, мудрым, злоупотребления же, к которым прибегает переформированная римская церковь, ведут к «затуманиванию мозга»[832]. Английский реформатор предупреждает школяров, чтобы те «научились отличать яд от меда»[833]. От подобной ошибки предостерегал читателей и предшественник У. Тиндела Дж. Виклиф: «Верующий должен пользоваться следующим правилом: если он здраво понимает Священное Писание, тем он хвалит Бога, если он что-то не понимает, пусть трудится ради правильного понимания и доискивается буквального смысла, пусть всячески остережется вкладывать в Писание такой смысл, который в нем не возжег Святой Дух. Такой интерпретатор, согласно Иерониму, есть еретик, и он еще хуже, чем тот, который богохульствует, притворяясь, что придает Священному Писанию смысл, который сам он для себя считает непознаваемым»[834].
И Виклиф, и Тиндел без должного пиетета относились к авторитетам средневековой схоластической философии, полагая, что их комментарии и логические ухищрения ведут только к ошибочным, неверным выводам. В сочинениях Тиндела практически отсутствует ссылки на видных религиозных мыслителей, отцов церкви, его список цитирования весьма скуден. Тем не менее, сам реформатор достаточно часто прибегал к методам своих оппонентов, что особенно хорошо видно на примере использования им аллегорической интерпретации библейских сюжетов[835]. В своих религиозно-философских построениях, он часто отмечал, что аллегория — это хорошая подсказка для разъяснения каких-то вопросов, например, повиновения детей родителям, поскольку первым следует объяснять что-либо не на пустых словах, а прибегая к сравнениям с материальными вещами[836]. В таком случае аллегорическое истолкование библейских сюжетов помогает выявлять их основное, нравственное содержание. Здесь Тиндел, скорее, напоминает не своих коллег-реформаторов, а всё того же Фому Аквинского, который писал, что «в природе человеческой устроено так, что человек постигает умозрительные истины через чувственные вещи, поскольку источником наших познаний является чувственность. Потому-то в Святом Писании духовные истины преподаются через уподобление их материальным вещам»[837]. Понимая, что аллегория как литературный прием вполне художественна и допустима, Тиндел все же настойчиво искал способ, позволяющий буквальному смыслу превалировать над аллегорическим, предлагая читателю наиболее действенный метод постижения евангельской истины без привлечения вспомогательного текста. вернуться Фома Аквинский. Сумма теологии / Пер. и примеч. С.И. Еремеева. Киев, 2011. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summa-teologii-tom-1/1_9. вернуться Tyndale W. Obedience // WW. P. 167. Агарь — рабыня-египтянка, служанка Сарры, во время бездетности последней, ставшая наложницей Авраама и родившая ему сына Измаила. Когда Исаак, сын Авраама от Сарры (рожденный ими в преклонном возрасте), стал подрастать, Агарь вместе с Измаилом по настоянию Сарры были изгнаны из дома Авраама (Быт., 21: 1—21). Измаил, удаленный вместе с матерью в пустыню Фаран, вырос на свободе, женился на египтянке (Быт., 21:21), и от него произошло двенадцать сыновей (Быт., 25:13), ставших родоначальниками мелких племен бедуинов, которые завладели пустыней, лежавшей между Ханааном и Египтом (Синайский полуостров). Исаак несколько раз упоминается в Новом Завете, Бог называет Исаака единородным (единственным) сыном (Быт., 22:12, 22:16). Ранние христиане рассматривали готовность Авраама исполнить повеление Бога и принести Исаака в жертву как образец веры и послушания. Сам апостол Павел объявляет в Гал., 4: 24, что он истолковывает повествование из Книги Бытия «аллегорически», или «иносказательно»: «Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь <…> А вышний Иерусалим — свободен: он — матерь всем нам». вернуться Клименко Л.П. Актуальные проблемы библейской филологии в современной исторической русистике // Вестник Нижегородского государственного университета им. Н.И. Лобачевского. 2013. № 6 (2). С. 91. вернуться Tyndale W. A Prologue into the third book of Moses called Leviticus // TOT. P. 148. вернуться Дионисий Ареопагит — ученик апостола Павла (Деян., 17:34), первый епископ Афин. См.: Фома Аквинский. Сумма теологии / Пер. и примеч. С.И. Еремеева. Киев, 2011. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summa-teologii-tom-1/1_9. вернуться Христос использовал аллегории в своих притчах о добром пастыре в Ин., 10:1—16, о Лозе в Ин., 15:1–8. Апостол Павел, как уже отмечалось, аллегорически истолковывл повествование об Агари и Сарре в Гал., 4: 24, о всеоружии христианина в Еф… 6:11–17 и др. вернуться Tyndale W. Obedience // WW. Р. 167–168. вернуться Wycliff J. Trialogus cum supplemento trialogi / Ed. by G.V. Lechler. Oxonii, 1869. P. 243. вернуться M. Лютер, как кажется, видел причину этой проблемы в незнании языков Священного Писания. «Если бы мы знали языки, то ничто не казалось бы нам столь ясным, как Слово Божие», — пишет автор. вернуться Tyndale W. An Exposition upon the V. VI. VII. chapters of the Mathew Gospel // PS 2. P. 58–59. вернуться Фомд Аквинский. Сумма теологии / Пер. и примеч. С.И. Еремеева. Киев, 2011. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summa-teologii-tom-1/1_9. |