«Даже если вам кажется, что они противоречат Писанию, они ответят, что вы не понимаете его <…> Даже если они будут утверждать, что Христос не воскрес, а Писание свидетельствует, что Он воскрес, то тут нет противоречия (скажут они), если только разобраться с умом. Вы должны поверить, как говорят они, что есть еще одно значение в Писании, аллегорическое, но что человеку не дано понять его, поэтому он должен верить, что это и есть истина» [805].
Сосредоточив основное внимание на понятиях, теологи-схоласты, по мнению Тиндела, создали целую систему их различений и определений, с помощью которых пытались толковать Священное Писание. Во введении к переводу Пятикнижия Моисея реформатор критикует их метод пустого словопрения: «Презирайте их пристрастие к философским рассуждениям и мирским сравнениям»[806]. Эстетика Ренессанса, по мнению уже упомянутых А.Ф. Лосева и В.П. Шестакова, «выступила с резкой критикой средневекового понимания искусства как “чувственной завесы”, “полезного обмана”, “сладостной приправы” и противопоставила убеждение в том, что искусство является адекватной формой отражения истины»[807]. Характерна в связи с этим позиция Тиндела, который в трактате «Притча о нечестивой Маммоне» подчеркивал адекватность Священного Писания:
«Много было лжепророков и лжеучителей, что отвращали народ от истинной веры. Отчасти это были последователи Аристотеля и прочих языческих философов, отчасти враги Писания перетолковывали его с точностью до прямо противоположного, тогда как я хочу восстановить в Писании тот смысл, который туда закладывался изначально»[808].
Английский реформатор считал, что аллегория всегда являлась камнем преткновения для схоластов. Предшественник Тиндела, первый переводчик полной Библии на английский язык Дж. Виклиф, в своих многочисленных работах тоже останавливал внимание на этом сложной и противоречивой проблеме.
«Нет ничего такого в Священном Писании, — отмечал оксфордский теолог, — о чем бы сам еретик понял, что это зловеще, и тогда он ничего не подчинит своему суждению; наибольшая ошибка в его разумении происходит от гордыни и глупого предубеждения в превосходстве собственной логики, в то время как логика от Писания правильнейшая, точнейшая и наиболее используемая. Она же тянет под себя правила всякого светского мастерства, словно госпожа, и не обязана подчиняться изобретенным людьми канонам, но превосходит их истинностью речений, формой слов и логикой», — писал евангелический доктор[809].
Ряд исследователей (М. Андерсон[810], М. Барнет[811], П. Аукси[812], Р. Пайнеас[813]) единодушно отмечает, что для реформатора важен только буквальный смысл, поэтому Тиндел настаивал, чтобы никакой аспект религиозной доктрины не был установлен на основе аллегорической интерпретации. Нельзя согласиться со столь категоричными утверждениями. В «Боговдохновенном и плодотворном трактате» можно обнаружить обратные эту тезису рассуждения реформатора:
«Многие вещи в Библии имеют аллегорическое значение, так что порой непонятно, что имеется в виду, покуда предреченное событие не произойдет. Распятый медный змей из Чисел, 21 оказывается был прообразом распятия Христа. Почему так? Если бы люди знали, что будет заранее, то они могли бы помешать исполнению Божьего замысла, а если смысл старого пророчества становится ясным, когда все уже совершилось — это служит только славе Божией»[814].
Цитируемый пассаж из сочинения реформатора напоминает слова Эразма, сказанные гуманистом в «Диатрибе о свободе воли»: «Если бы в Писании не было никакого тумана, то зачем нужно было пророчествовать в апостольские времена?»[815]. Тиндел отмечал, что Христос зам себя назвал агнцем во время Тайной Вечери, намекая на грядущее распятие, чего ученики сразу не поняли»[816]. Образ агнца означает, по мнению реформатора, также и то, что Христос был чист, невинен и послушен Отцу, как ягненок[817]. Тинделово понимание образности библейского языка во многом похоже на таковое Роттердамца, который в своем знаменитом «Энхиридионе» настаивал на аллегорическом, а не на буквальном толковании священных текстов:
«Божественный дух имеет свой язык и свои образы, которые ты должен прежде всего изучить посредством тщательного наблюдения. Божественная мудрость лепечет с нами, как заботливая мать приспосабливает свои слова к нашей детскости. Младенцам во Христе она протягивает молоко, слабым — зелень. Ты же торопись мужать и готовься к твердой пище»[818].
Дж. Гай и А. Фокс верно заметили, что «протестантские реформаторы очень часто использовали текстологические изыскания гуманистов, чтобы оздоровить дух Священного Писания»[819]. Вместе с тем, как справедливо считает Н.В. Ревуненкова, «ренессансные гуманисты задали себе и последующим поколениям вопросы, «поставившие под сомнение божественное происхождение Писания»[820]. Религиозные же реформаторы в целом старались не допускать сомнений в святости библейского текста, настаивая на его точности и буквальном прочтении, противостоя средневековым схоластам, которые, как известно, не только увлекались аллегорией, но и прибегали к другим видам духовной экзегезы, толкуя каждое слово Библии в четырех смыслах: буквальном, или прямом (историческом); аллегорическом, или иносказательном; тропологическом, или моральном (воспитательном); анагогическом, или духовном (мистическом). Как относился к четырехсмысленному способу толкования каждого слова У. Тиндел можно увидеть из следующих строк его трактата «Послушание христианина…»:
«Паписты говорят, что Писание нужно понимать в четырех смыслах: буквальном, тропологическом, аллегорическом и анагогическом. Буквальный смысл папистами игнорируется. Папа присвоил его себе, замкнув ключами глупых и никому ненужных церемоний, или отвратил людей от него силою меча. Они говорят, что тропологического (морального — Т.Ч.) смысла вполне достаточно, чтобы уяснить, что и как нужно делать. Аллегория якобы хороша для укрепления веры, а анагога — для надежды на лучшее будущее. Термины “тропология” и “анагога” суть папистские выдумки и не имеют исторического значения <…>. Для нас Писание имеет лишь один буквальный смысл. Именно буквального смысла многих не совсем ясных или фигурально выраженных библейских мест должен доискиваться настоящий верующий» [821].
Однако схоластический склад ума английского реформатора подводил его к решению поставленной проблемы отчасти теми же способами, что использовали католические богословы, поскольку несколькими строками далее того же «Послушания христианина…» Тиндел уже делает реверанс в сторону аллегорического толкования и признает, что аллегория необходима:
«Библия часто пользуется сравнениями, аллегориями и прочими образными оборотами речи <…> Мы имеем право заимствовать фигуральные выражения и использовать их в повседневной речи и в проповеди <…> Сравнение или пример запечатлевает нечто в человеческом сердце более, чем простая речь <…> Аллегория все равно, что фундамент под домом и надо использовать ее лишь там, где библейский текст дает тому повод»[822].
