Если напишешь ему, это тоже допустимо[980].
1940 Что убудет от твоей царственности, если
Ты обратишь взор на своего гулама и раба?»
Сказал: «Это [бы] не трудно, но он глуп.
Глупый человек гадок и отвержен Истинным.
Если я прощу ему вину и грех,
Перекинется на меня его болезнь.
Сотня человек от одного паршивого покроется паршой,
А уж тем более от такой мерзкой отвратительной парши[981].
Парши малоумия да не будет и гебру! —
[Ведь] из-за его злополучных качеств облака лишаются воды[982].
1945 Не оросит нас облако влагой из-за его злополучия,
Из-за его совиных свойств город превратится в развалины[983].
Из-за парши этих глупцов потоп Нуха
С позором разрушил целый мир.
Пророк сказал: «Каждый, кто глуп,
Он – наш враг, он гуль – дорожный разбойник.
Каждый, кто разумен, тот – наша душа,
Его дух и его аромат – наши душистые травы[984].
[Если] умный бранит меня – я доволен,
Ибо он обладает неким излиянием, [полученным] из моих излияний[985].
1950 Эта его брань не будет бесполезной,
В гостях у него не останешься без трапезы;
Если [же] глупый положит мне халву в рот,
У меня от этой халвы будет лихорадка».
Знай твердо, если ты тонок душой и светел:
Нет в целовании ослиного зада никакого смака.
Твои усы станут вонючими – а пользы никакой,
Твоя одежда измажется от котла – а трапезы не будет.
Трапеза – это разум, а не хлеб и жареное мясо,
Свет разума, о сын, – [вот] пища для души.
1955 Нет для человека еды, кроме света,
Ничем кроме этого душу не вскормить.
Отказывайся мало-помалу от этой [земной] еды, —
Ведь это пища осла, а не благородного, —
Так чтобы ты смог воспринимать изначальную пищу,
Стал бы вкушать ломти света.
Это воздействие того света делает этот хлеб хлебом,
Это излияние милости той [духовной] Души делает эту душу душой[986].
Если ты один раз вкусишь еду [из] света,
То посыплешь прахом хлеб и танур[987].
1960 Разум [делится на] два разума: один – приобретенный,
Который ты получаешь, словно дети в школе[988],
Из книг и от учителей, от размышления и заучивания,
От [узнавания новых] смыслов и прекрасных девственных наук[989].
Разум твой превзойдет разум других,
Но сам ты от хранения его станешь тяжелым.
Кружа и скитаясь [в поисках знаний], ты будешь хранящей дощечкой,
Кто отказался от этого, тот – Хранимая скрижаль[990].
Другой же ум – это дар Бога,
Его источник – в средоточии души.
1965 Когда вода знания изливается из груди,
Она не станет ни зловонной, ни старой, ни желтой;
И если путь ее истечения закрыт, что за печаль?
Ведь она непрестанно течет из дома [сердца].
Разум благоприобретенный подобен ручьям,
Которые текут в дом с улиц:
Пресечется путь воды – она оскудеет…
Ищи же источник внутри себя!
История о том, как один человек попросил у другого совета, а тот ему сказал, мол, советуйся с кем-нибудь еще, ведь я твой враг
Один человек обратился к другому за советом,
Мол, как избежать трудностей и тюрьмы?[991]
1970 [Тот] ответил: «Почтенный, найди кого-нибудь другого
И с ним заводи речь о совете.
Я тебе враг, не связывайся со мной —
Никто не преуспел благодаря суждениям врага.
Пойди, найди кого-то, кто тебе друг,
Друг, несомненно, желает добра другу.
Я – враг, неизбежно из самолюбия
Стану лукавить, проявлю враждебность к тебе.
Не подобает искать защиты у волка,
Искать не [в том] месте – значит не искать.
1975 Вне всякого сомнения я – твой враг.
Разве я укажу тебе дорогу? Я – разбойник на дороге.
Всякий, кто сидит вместе с друзьями
Даже в печи, пребывает в саду.
Всякий, кто в этом мире сидит с врагом
Даже в саду, пребывает в печи.
Друга не обижай своим „мы да я“,
Чтобы друг не стал тебе противником и врагом[992].
Делай людям добро во имя Бога
Или ради покоя собственной души,
1980 Чтобы перед глазами ты всегда видел друга
И дурные образы из-за гнева не проникали в твое сердце.
Если затеял [с кем-то] вражду, воздержись [от общения с ним],
Посоветуйся с любящим другом».
[Тот человек] сказал: «О благой, я знаю про тебя,
Что ты с давних пор мой враг.
Но ты – человек разумный и познавший [скрытые] смыслы,
Разум не позволит тебе лукавить.
Натура хочет отомстить врагу,
[Но] разум – железные оковы на животной душе.
1985 Приходит и запрещает ей, удерживает ее,
Разум для нее как шихна в хорошем и плохом[993].
Верующий разум подобен справедливому шихна,
Он – страж и правитель города сердца.
Он, как кошка, неусыпно внимателен —
Вор остается в щели, словно мышь.
Везде, куда мышь запускает лапу,
Нет кошки или есть [только] видимость кошки.
Что там кошка?! Львом, сокрушающим львов, бывает
Верующий разум, который пребывает в теле.
1990 Рык его властвует над хищными,
Рев его сдерживает травоядных.
[Однако] город полон воров и полон грабежа,
Хоть есть шихна, хоть его нет»[994].
О том, как Пророк (мир ему!) поставил юношу хузайлита во главе отряда, где были старцы и опытные воины[995]
Пророк послал один отряд
Для битвы с неверными и защиты от насилия[996].
Выбрал одного юношу из [племени] хузайл,
Сделал его предводителем войска и вождем конницы.
Основой войска, несомненно, является глава,
Народ без главы – это тело без головы.
1995 Ты лишился сил и умер – все это
Бывает оттого, что ты оставил [своего] главу.
Из-за лени и скупости и из-за самомнения
Ты поднимаешь голову, делаешь главой себя,
Ты как осел, что бежит от ноши,
В голове у него [намерение] направиться в горы.
Хозяин бежит за ним [и кричит]: «Эй, пустоголовый,
Ослов повсюду поджидают волки!
Если ты сейчас скроешься с моих глаз,
Отовсюду появятся перед тобой могучие волки.
2000 Разгрызут твои кости, словно сахар,
Так что больше ты жизни не увидишь.
Пусть этого не случится – в конце концов ты останешься без еды:
Огонь гибнет от отсутствия дров.
Эй, не беги от моей власти
И от тяжелой ноши, ибо я – твоя жизнь».
Ты тоже вьючное животное, ведь животная душа у тебя владыка,
Власть принадлежит владыке, о самовлюбленный![997]
Тебя не назвал ослом, а конем назвал Обладатель Величия,
К арабскому скакуну араб обращается: «Приди!»[998]