Смысл притчи: собака, охотящаяся на нестóящую добычу – нищего слепца, символизирует здесь человека, которого интересуют только «нестóящие», т. е. земные, материальные удовольствия; он призывается «охотиться на онагров»,т. е. стремиться к высоким целям. Далее (б. 1052) со слепцами будут сравниваться духовно ослепленные последователи лицемерных лжеучителей.

Здесь притча заканчивается, и начинается ее истолкование. Трусливый (в ориг. نَفور) – в другом значении – «убегающий». Трусливый шейх! – обращение к людям, которых можно сравнить ссобакой из вышеприведенной притчи (б. 1045–1048): та боится охотиться на достойную добычу, а эти бегут от подлинного духовного просвещения. По Шахиди, نَفور, нафур здесь употреблено в значении منفور, манфур – «отвратительный, ненавистный». Соленая вода – не способная утолить жажду; ложные учения мира сего.

Лживый и трусливый шейх обманывает своих последователей. Понимая, что не способен утолить их духовную жажду, он сначала ослепляет их своими ложными учениями, а потом подчиняет себе, делая этих «слепцов» своей добычей.

Море близости (بحر لدُن) – аллюзия на Коран [18: 64 (65)]: «<…> одного из рабов Наших <…> Мы научили от близости Нашей одному знанию» (цит. по [Маснави 2007, коммент. к б. 813]. По Диххуда [сл. ст. لدون и لدنی], «даруемое от близости» – это то, что человек получает не в результате своих усилий и не по заслугам, а как дар Божественной милости; так, ‘илм мин ладун (араб.) и персидский эквивалент ‘илм-и ладуни – это «знание от близости», т. е. знание полученное через Божественное вдохновение (ср. б. 1296 и далее).

Смысл бейта: великие мужи духа охотятся не на земную добычу, они стремятся только к соединению с Божеством. Все они – Львы – здесь со львами сравниваются святые мужи, اولیاء الله (ср. б. 414 и соотв. коммент.); ловители льва – букв. значение слова شیرگیر; здесь под львом подразумевается Истинный. Одновременно резонируют и переносные значения слова ширгир: «отважный», «опьяненный».

Оставили [свою] охоту – отказались от упования на собственные усилия и полностью предались Божественной воле. Николсон видит здесь аллюзию на хадис: «Воистину, Аллах Всевышний сказал: Кто враждовал с одним из Моих вали, того Я уже призвал на войну. Не приблизится ко Мне раб Мой ничем более привлекательным для Меня, нежели тем, что я уже обязал его выполнять. Мой раб, выполняя дополнительные предписания, приблизится ко Мне настолько, что я буду слухом его, которым он будет слышать, и зрением его, которым он будет видеть, и рукой его, которой он будет хватать, и ногой его, которой он будет ступать…» (перевод по [Маснави 2007, с. 142, коммент. к б. 1938], арабский текст там же).

Умерли в смятении – имеется в виду не физическая смерть, но достижение состояния فنی, фана, уничтожения в Боге (см. коммент. к б. 399); согласно знаменитому маснави Фарид ад-дина ‘Аттара «Мантик ат-Тайр», это состояние у «идущего к Истине» наступает после прохождения мучительного состояния смятения («долины смятения»), где «каждое дыхание становится подобным мечу, где странника ждут тяжкие стоны, печаль и страдание и днем и ночью, но нет ни дня ни ночи… Странник пропадает, уничтожается, исчезает в бездорожье долины смятения, не ведая ничего ни о себе, ни о других созданиях… не знает, существует он или нет, ученый он или простец, внутри он или вне, открыт или сокрыт… в бытии он или в небытии или то и другое одновременно; ничего не знает о себе и даже не знает, что не знает… Влюблен, но не знает в кого; не мусульманин и не язычник – но кто же?! Сердце его исполнено любви и пусто одновременно [‘Аттар, Мантик ат-Тайр, с. 298, беседа 43:0]. (о понятии «смятение, изумление» (حیرت или, как в настоящем бейте, وَلَه) см. также коммент. к б. 968 и 1407 и [Маснави 2007, б. 312–314).

Такой способ охоты на птиц описан в б. 317 первого дафтара. Смысл бейта: как охотник, поместив в капкан мертвую птицу, звуками манка заманивает других птиц ее породы, так и Всевышний посредством святых, отрекшихся от собственного «я» и предавшихся Ему, привлекает к Себе род человеческий.

Не имеет [собственной] воли ни к соединению, ни к разделению – мертвая птица ничего сама не решает и ничего не может, она не имеет собственной воли ни встретиться, ни разлучиться, но подчинена во всех своих действиях руке держащего ее. Отсылка к хадису: «Сердце верующего находится между двумя перстами Господа, и Он поворачивает его, как хочет» (قلب المؤمن بین اصبعین من اصابع الرحمن یقلبه کیف یشأ). См. также б. 911 первого дафтара и приведенное в комментарии изречение Сахла б. ‛Абд Аллаха ат-Тустари: «Начальная стоянка в уповании [на Аллаха] – когда раб [Божий] пребывает в руках Аллаха как мертвец в руках обмывальщика трупов, вертящего его как вещь, у которой нет ни движения, ни обустройства» (пер. О. Акимушкина, цит. по [Маснави 2007, с. 81–82], арабский текст см. там же).

Смысл: мертвая птица – приманка, охотник приманивает птиц, манипулируя мертвой птицей, которая «двигается» по его воле; так и святые делают все, что Аллах велит, и люди, глядя на них, «улавливаются» Им. Аллюзия на Коран: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху» [4: 82 (80)].

Возможен и такой перевод бейта: «Всякий, кто сделался добычей Его мертвой птицы, ⁄ Когда видит [истинное положение вещей], [понимает, что] он стал добычей Владыки».

Смысл бейта: умершая птица, т. е. Божий слуга (пророк, суфий, святой), «умерший при жизни» (см. б. 1054) всем своим существом говорит: «Не смотрите на то, что я, подобно мертвым, не имею собственной воли и желаний, а смотрите, как Всевышний, “охотящийся” на сердца, по Своей любви сделал меня орудием для назидания других людей».

Чьи движения отклоняются от моих – букв. «всякого, кто движется криво (т. е. неправильно) перед моим движением»: кто идет ложным путем, не следует тому пути, который Всевышний указывает посредством Своих святых. Симург – см. коммент. к б. 837.

Чудотворством (کرم از, аз карам) – у Николсона – «благодатью» (by his grace); К. Замани указывает на две возможные интерпретации: «чудотворством, которое даровано Всевышним» и «чудесным дарованием жизни мертвецу». В руке Того, кто создал ‘Ису – в исламе ‘Иса, сын Марйам, – особо почитаемый пророк. Его именуют приближенным к Богу, праведником, Словом Божиим, не отрицается Его непорочное зачатие; по преданию, одним из чудесных свойств ‘Исы была способность своим дыханием оживлять мертвецов. При этом полностью отвергается главная доктрина христианства – несотворенность Иисуса и Его единосущие с Богом.

Сжатый в руке – (در قبضه, кабза, кабз) – букв. «схватывание, сжимание в горсти» [Диххуда, сл. ст. قبض]. Переносные значения – «взятие, овладение» и «умирание», т. е. взятие души ангелом смерти. В суфизме слово кабз – важное понятие, означающее стесненное состояние души, «ощущение тьмы, давящего одиночества пустыни <…>, в состоянии кабз „я“ исчезает <…>, человек полностью предоставлен Богу, у него не остается ни собственной личности, ни даже сил хотеть чего-то; и именно из этой тьмы может неожиданно воссиять свет единения с Богом». Это состояние противопоставлено состоянию «расширения» или «раскрытости» – баст (بسط) [Шиммель 1999, с. 107]. См. также: [М2: 2961].

В подтверждение своей мысли Руми обращается к кораническому сюжету: когда Муса ударил своим посохом по морю, оно расступилось и пропустило израильский народ, а затем сомкнулось над войском Фир‛ауна и потопило его [26: 63–66] (ср. также б. 785 и соотв. коммент.). Смысл бейта: совершенный человек (инсан-и камил) считает себя лишь орудием в руках Всевышнего, так же как посох был бездушным орудием в руках Мусы.

Предавшихся – буквальное значение слова مسلمانان, т. е. «мусульмане», употребленного в оригинале (ср. [Маснави 2007, с. 72, б. 801 и коммент.]); стану драконом – намек на одно из знамений, долженствовавших доказать боговдохновенность посланнической миссии Мусы: его посох, будучи брошен на землю перед Фир‛ауном, превратился в змея (дракона) [Коран, 7: 101–114 (103–117)]. Смысл бейта: мусульмане, т. е. предавшиеся вере, сравниваются с еврейским народом, послушавшим Божия повеления, пришедшего через Мусу, гонители веры – с Фир‘ауном. Для первых действия мертвой птицы будут спасительными, вторых же они приведут к погибели. По другим толкованиям, совершенный святой (вали-и камил), послушный воле Божией, проведет верующих через море житейское и спасет их от самих себя, уничтожив их «животную душу» (нафс).

Букв.: «Этот посох не считай, о сын, одним». В бейте развивается сравнение, приведенное в б. 1069: посох действует только по воле держащего его.

Очередная аналогия, иллюстрирующая необходимость за всеми действиями видеть не их непосредственного исполнителя, но Того, кто эти действия направляет: всемирный потоп, неоднократно упоминаемый в Коране, назван здесь таким же орудием Всевышнего, как и посох Мусы. С помощью потопа был уничтожен нечестивый народ, поклонявшийся идолам. Служители колдовства могут символизировать также и «животную душу» человека, нафс (ср. коммент. к б. 1070). Николсон указывает на сравнение нафса с колдунами в [М3: 4074].

Аллюзия на Коран: «Оставь их, пусть они едят, наслаждаются, и надежда их отвлекает. Потом они узнают» [15: 3].

Великолепие (جاه) – в другом значении – «чин». В околокоранических преданиях Фир‘аун, кичившийся своим могуществ и богатством, требовал, чтобы его считали богом и воздавали ему соответствующие почести.

Мясник – мир сей, вскармливающий своих питомцев, чтобы потом их убить, сравнивается с мясником; псы в аду – по некоторым шархам, адские мучения и наказания.

Этот пример приводится для лучшего изъяснения свойств ада, описываемых в следующем бейте.

Ад сравнивается с гневом из примера в предыдущем бейте.

В б. 1078–1079 названы свойства, соответствующие «прекрасным именам» Аллаха. С одной стороны, это «свойства красоты» (صفت جمالی), т. е. Милосердие (رحیمی) и Доброта (لطف), с другой – «свойства величия», т. е. «гнев, ярость, наказание» (قهر). См. также [Маснави 2007, коммент. к б. 242]). Царское (т. е. Божественное) совершенство включает в себя свойства обоих типов.

Которые не уверовали (منکران) – букв. «отрицающие»; «ясные знамения» (بیانِ ذاکران) – «[ясные] разъяснения поминающих»; вариант перевода выбран для сохранения коранической аллюзии: «А когда читаются им Наши знамения ясно изложенными, ты узнаешь на лицах тех, которые не уверовали, непризнание <…>» [22: 71 (72)] и: «<…> Те же, которые неверны, скажут: “Что желает Аллах этим, как притчей?” Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных» [2: 24 (26)].

Растение (в ориг. حویج) – т. е. растения, употребляемые как приправа при приготовлении пищи, пряности.

Со своими сородичами – букв. каждый со своим родом (با جنس خود).

Под шафраном здесь подразумевается крокус посевной – душистое садовое растение, высушенные красные («шафранного цвета») рыльца цветков которого принадлежат к числу наиболее ценимых и дорогостоящих пряностей.

Халва – метафора божественной благодати, частый образ в поэзии Руми. Шафран, попадающий в халву и смешивающийся с ней, символизирует душу, достигшую мистического просвещения и единения с Богом, которое может быть достигнуто истинно верующими. Многие комментаторы видят внутренний смысл бейта в том, что, так же как шафран впитывает влагу, чтобы достигнуть зрелости и стать достойным попасть в халву, так и суфии, чтобы достигнуть сладости мистического просвещения и созерцания Истинного Бога, должны на ниве этого мира насыщаться водой послушания и благочестия. Свойства шафрана (в ориг. زعفرانی, за‛фарани) – «шафранность»; Замани указывает и на второй вариант прочтения زعفرانی: за‘фаран-и, «шафран еси», в этом случает перевод бейта такой: «Пей влагу, о шафран, пока не созреешь, ⁄ [Ведь] ты шафран, [и поэтому] попадешь в ту халву». Так же понимает и Николсон.

Не забирайся (در مکن <…> پوز خویش) – досл.: «не суй свою морду»; однако в классической поэзии слово пуз необязательно имеет такой уничижительный оттенок, как и в русском (ср., например, آهوی خوش پوز – «газель с прекрасной мордой» у Мунджика Тирмизи, цит. по [Диххуда, сл. ст. پوز]). Обычай (کیش) – также «вера, религия».

Земля Аллаха обширна – оборот, повторяющийся в Коране 4 раза, например: [Коран 1995, 4: 99 (97)] «Ангелы спросят: “Разве не обширна земля Аллаха?”». Также см. [Коран 39: 10, 9: 25]. Под «обширной (пространной) землей» здесь и в следующем бейте по различным толкованиям подразумевается духовный мир; мир Божественной истины (ارض حقیقت الهی) в противоположность земному, иллюзорному миру; рай. Акбарабади под «обширной землей» понимает сердце человека или же «Мир Подобия» (عالمِ مثال), что по толкованию Джами означает промежуточную ступень между «миром духов и миром тел» (цит. по Замани) (مرتبه ای هست میان عالم ارواح و عالم اجسام).

Теряются и исчезают – в ориг. глагол گم شدن, имеющий оба эти значения.

Пресекаются (منقطع می گردد) – «прекращаются, прерываются»; Карами трактует как «бывают слабыми, немощными» (عاجز می ماند): в мире Истины человеческое воображение оказывается бессильным и ненужным.

Слушатель уснул – Руми обычно читал свое «Маснави» всю ночь до рассвета, а Хусам ад-дин быстро записывал; некоторые из присутствующих, особенно когда речь шла о сложных предметах, погружались в сон. Одновременно бейт может иметь и переносный смысл – указание на сон беспечности, в котором пребывают люди. Чертить на воде – здесь: «говорить впустую».

Билкис – возвращение к б. 1044. Смысл бейта: удаляйся от тех, кто наносит ущерб на базаре веры и просвещения.

Прощаясь с душой (в ориг. جان کنان, джан канан) – «в агонии», «тяжко страдая».

Смысл бейта: до каких пор будешь воровать нестоящие вещи этого мира, если уж ты хочешь что-то украсть, кради хотя бы рубины и жемчужины [во втором полустишии намек на арабскую пословицу: «Если прелюбодействуешь, то прелюбодействуй со свободной [женщиной], а если крадешь, то кради жемчужину», которая трактуется в [М1, б. 2805 и далее].

Жалкое и презренное – کور و کبود, букв. «слепое и синее». Это словосочетание часто встречается в «Маснави» в значении «жалостный, болезненный, неподобный» (ср. [Маснави 2007, б. 518 и соотв. коммент.].