«Земля» не связана с наименованиями годовых сезонов, потому что для «земли» имеется и другое наименование — «ди». Среди пяти первоэлементов [земля] — самая почитаемая. Поэтому сама она не обременяет себя делами управления. В «Юань мин бао»[632] говорится: «Земля не занимает никакого поста, но ее Путь присутствует [везде]. По той же причине Великое единое (да и)[633] не принимает участия в превращении [тьмы вещей], [так же как] правитель людей не обременяет себя никакими обязанностями»[634].

Выше приведены общие суждения о пяти первоэлементах.

Почему по своей природе пять первоэлементов разделяются на стоящих или вверху, или внизу? «Огонь» относится к силе ян, он почитаем и поэтому находится наверху. «Вода» принадлежит к силе инь, она презираема и поэтому находится внизу. «Дерево» относится к слабой силе ян (шао ян), «металл» относится к слабой силе инь (шао инь), оба они обладают природным свойством достигать равновесия и гармонии, поэтому их можно сгибать и выпрямлять, подчинять и изменять. Что касается «земли», то она наиобширна; она вмещает в себя все вещи. То, что должно родиться, выходит [из ее лона], то, что должно умереть, возвращается [в нее]. Не разбирая чистого и грязного, [она] рождает всю тьму вещей. В «Шан шу» говорится: «[Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз, огня — гореть и подниматься вверх, дерева-[поддаваться] сгибанию и выпрямлению, металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться, [природа] земли проявляется в том, чтобы принимать посев и давать урожай»[635].

Почему среди пяти первоэлементов два [«дерево» и «огонь»] относятся к силе ян, а три [остальные] относятся к силе инь? [Земля, относящаяся к силе инь], будучи почитаемой превыше всех, сочетается с небом, [относящимся к силе ян]. Что касается «металла», «дерева», «воды» и «огня», то здесь силы инь и ян соединяются попарно.

Выше приведены суждения о природе пяти первоэлементов.

Почему вкус «воды» соленый? Такова ее природа. Северная сторона света, [чей первоэлемент «вода»], связана с соленостью, [там] тьма вещей становится крепкой благодаря солености [воды], подобно тому как пять вкусов укрепляются при помощи соли.

Почему вкус «дерева» кислый? Восточная сторона света, [чей первоэлемент «дерево»], связана с рождением тьмы вещей. [И именно] кислота [«дерева»] способствует их рождению, подобно тому как пять вкусов проявляют себя благодаря кислоте.

Почему вкус «огня» горький? Южная сторона света, [чей первоэлемент «огонь»], ведает ростом, кормлением [тьмы вещей], горечь [огня] и является тем, что обеспечивает им рост и кормление, подобно тому как пять вкусов воспитываются при помощи горечи.

Почему вкус «металла» острый? Западная сторона света, [чей первоэлемент «металл»], связана с ослаблением и гибелью созревших вещей. Острота «металла» — вот что способствует их упадку и гибели, подобно тому как пять вкусов из-за остроты теряют свои качества.

Почему вкус «земли» сладок? Природу Центра, [чей первоэлемент «земля»], выражает середина и гармония, и в этом причина сладости [«земли»], подобно тому как в пяти вкусах сладость является основой.

В «Шан шу» говорится: «То, что мокрое и течет вниз, становится соленым; то, что горит и поднимается вверх, становится горьким; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, становится кислым; то, что подчиняется и изменяется, становится острым; то, что принимает посев и дает урожай, становится сладким»[636].

Почему северная сторона света связана с запахом гнили? Северная сторона света представляет [первоэлемент] «вода», здесь — скрытое вместилище тьмы вещей. Вода к тому же принимает в себя и грязь и нечистоты, поэтому она воняет смрадной гнилью.

Восточная сторона света представляет [первоэлемент] «дерево», здесь тьма вещей только-только вышла из земли, поэтому от нее разит как от козла.

Южная сторона света представляет [первоэлемент] «огонь», здесь изобилие силы ян возбуждает [жизнедеятельность вещей], поэтому тут запах гари.

Западная сторона света представляет [первоэлемент] «металл», здесь тьма вещей, достигнув полной зрелости, начинает снова увядать, поэтому запах тут затхлый.

Центр [представлен] первоэлементом «земля», земля ведает прокормлением [всей тьмы вещей], поэтому запах здесь благоуханный.

В «Юэ лине»[637] говорится: «Запах, свойственный востоку, — вонючий; запах, свойственный югу, есть запах гари; запах, свойственный центру, — благоуханный; запах, свойственный западу, — затхлый; запах, свойственный северу, есть запах гнили».

[Восточную сторону света называют] Дун фан потому, что это — «сторона, где двигаются [вещи]» (дун фан), где тьма вещей начинает двигаться и жить. [Южную сторону света называют] Нань фан потому, что это — «сторона, которая берет на себя пропитание [вещей]»[638], где тьма вещей печется о себе. [Западную сторону света называют] Си фан потому, что это — сторона, где происходят [жизненные] изменения и тьма вещей посредством изменений приходит в упадок. [Северную сторону света называют] Бэй фан потому, что это — «сторона света, куда все идет к своему концу», где тьма вещей скрывается и таится.

Выше приведены рассуждения о пяти вкусах, пяти запахах и пяти сторонах света.

Слабая сила ян обнаруживается в зодиакальном знаке инь[639], инь однозначно с янь[640] — «распространяться»; его музыкальный лад (люй) точно соответствует созвучию тай цу; люй (музыкальный лад) означает то же, что люй — «направлять». Поэтому ци слабой силы ян направлены [на пробуждение жизни]. [Слабая сила ян] достигает своего подъема в зодиакальном знаке мао[641]; мао однозначно с мао — «расцветать»; его музыкальный лад соответствует созвучию цзя чжун. [Слабая сила ян] приходит в упадок в зодиакальном знаке чэнь[642]; чэнь однозначно со словом чжэнь — «удар грома»; его музыкальный лад соответствует созвучию гу си. Дни [слабой силы ян] падают на циклические знаки цзя[643] или и[644]; цзя — то же, что фу цзя — «вылупливание (появление) тьмы вещей» и обозначает стремление вещей, находившихся в свернутом состоянии, распрямиться по истечении своего срока.

Сезоном [слабой силы ян] является весна. Слово чунь — «весна» тождественно [другому] слову чунь, означающему то же, что дун — «двигаться». Местонахождение [слабой силы ян] — в восточной части света. Ее цвет зеленый, ее музыкальный тон — цзюе[645]; цзюе означает, что ци [слабой силы ян] находятся в движении и скачут. Ее первопредок — Тайхао[646]; тайхао означает «общий подъем», когда тьма вещей возбуждаются. Ее бог — Гоуман[647]; гоуман обозначает начало жизни вещей, ман тождественно слову мэн — «прорастать». Ее священный дух-покровитель — Зеленый дракон. Все это потому, что сила ян возникает в середине силы инь.

Великая сила ян (тай ян) обнаруживается в зодиакальном знаке сы[648]; сы означает неизбежный расцвет вещей; его музыкальный лад соответствует созвучию чжун люй. Самой полной силы она достигает в зодиакальном знаке у[649]. У означает, что вещи достигли полного развития; его музыкальный лад соответствует созвучию шэн бинь. Она [великая сила ян] ослабевает в зодиакальном знаке вэй[650]; вэй означает то же, что вэй — «смаковать», его музыкальный лад соответствует созвучию линь чжун. Дни [великой силы ян] падают на циклические знаки бин[651] или дин[652]. Вин означает, что вещи — во всей своей яркости (бин мин). Дин однозначно с цян — «сильный».