Даже порядок богослужения здесь по сути отсутствует. Литургическое сопровождение богослужения выглядит очень бедно: последнее сводится лишь к чтениям из священных книг, что соответствует системам так называемых книжных религий, построенным на вовлечении в молитвенный процесс прихожан, принимающих в нем ответственное участие, и что может служить характерным признаком излюбленного синкретизма, проповедуемого религией Бахай. Каких-либо интерпретаций текстов по их прочтении не производится. Иногда богослужения сопровождаются так называемыми хвалами — песнопениями на разных языках, но и в этом случае, очевидно, речь может идти лишь о поисках некоторых «литургических форм», а не об их активном развитии. Тот факт, что никаких ритуалов и символов здесь не установлено, позволяет представить богослужение в религии Бахай как нечто стерильное, строгое, основанное на здравом смысле и трезвом расчете, несколько прозаичное. Здесь главный упор делается на интеллект верующего, что позволяет отнести бахаизм к «религиям верхних слоев общества».

В религиозной практике главное значение придается заботе о душе. Как на местном, так и на национальном уровнях эта забота находится в руках советников, которые действуют в стиле Group Counseling (групп советников). При этом бахаисты большое значение придают утверждению, что проблемы спасения души наилучшим образом решаются в ходе дискуссий и коммуникаций, свободных от какого-либо диктата, так что речь может идти о практике в духе «базисной демократии»: проблемы обсуждаются советниками вместе с теми, кто ищет совета и кто находит, таким образом, в лице советников руководство, помощь, заботу, внимание. При решении всех существенных вопросов, касающихся общины верующих, главным является принцип принятия таких решений большинством голосов, причем эти решения обязательны и для тех советников, которые могли голосовать против них.

Баха Улла особенно подчеркивал, что в его религии «не нужен никакой священник в качестве посредника между человеком и Богом»[142]. Для него главным была верность откровению, божественной инспирации. Не исключено при этом, что он выступал таким образом против характерного для ислама авторитета мулл. Он ясно заявлял, что главные религиозные обязанности — молитва и пост — это личное дело каждого члена общины, который должен сам выполнять эти обязательные действия.

Молитва в религии Бахай соответствует исламской традиции, хотя здесь считается, что молитвы должны совершаться не пять, а только три раза в день — утром, в полдень и вечером — и носить характер прославления Бога. Самая короткая молитва гласит: «Я свидетельствую, о мой Бог, что ты меня создал, я признаю Тебя и молюсь Тебе. Я признаю в этот момент свое бессилие и Твою мощь, свою бедность и Твое богатство. Нет никакого другого Бога, кроме Тебя, ты помогаешь в случае опасности, Ты существуешь сам по себе»[143].

Направление молитвы (в какую сторону надо обращать лицо) определялось сначала домом Баба в Ширазе, а теперь это — гробница Баба в Хайфе. Как и в исламе, в религии Бахай производится обязательное ритуальное омовение перед молитвой.

При каждом «доме благоговения» (молитвенном доме) существуют соседние постройки, где размещаются зал для собраний и конференций, интернат для старых членов общины и другие учреждения. Образцами «домов благоговения» могут служить «храмы» в Вильметте (США), Кампале (Уганда), Лангенгейме близ Франкфурта-на-Майне (освящен в 1964 году), в Сиднее (Австралия) и построенный в форме гигантского цветка лотоса культовый кохмплекс в Новом Дели. Абдул Баха, известный своей широкой толерантностью и открытостью, утверждал, что «дома благоговения» должны быть центрами единения всех религий и оставаться доступными всем верующим любых конфессий.

Религиозная жизнь бахаистов в значительной мере регулируется специальным календарем Бахай. По этому календарю год, содержащий, как и в солнечном календаре 365 дней, делится на 19 месяцев по 19 дней в каждом (вместе с четырьмя «довесками») и начинается 21 марта. Летосчисление ведется с 1844 года — с того года, когда свет и откровение снизошли на Баба[144].

Высоко ценят бахаисты свои религиозные праздники: все общины отмечают дни памяти основателей религии, а также новогодний праздник навруз 21 марта и 12 дней праздника «ридван» в память об «универсальной манифестации Бога», которую провозгласил Баха Улла (1863).

Праздники способствуют укреплению общин и носят во многих отношениях общественный характер: они способствуют единению человека с Богом и одновременно позволяют представить всему человечеству Бахай как мировую религию. Этому способствуют демонстративные ссылки на все так называемые «книжные религии», особенно на христианство и ислам, и приглашения ко всем верующим разных конфессий принять участие в праздниках Бахай.

Исключение составляет так называемый «праздник девятнадцатого дня», который отмечается первого числа каждого месяца по календарю Бахай и на который приглашаются только члены бахаистских общин. Ввел этот праздник сам Баба.

Заслуживает внимания тот факт, что Баба перенял у мусульман пост-рамадан, но перенес его на девятнадцатый месяц своего календаря, так называемый месяц Ала, и Баха Улла закрепил эту традицию в своей книге «Китаб-аль-Акдас». Действуют при этом точно такие же правила, как в мусульманском рамадане, однако сам пост («аль-савм») в религии Бахай, как и в суфийской мистике, имеет спиритуалистское измерение: физическое воздержание является всего лишь внешним выражением внутреннего освобождения человеческого Я от мирских дел и соблазнов, знаком духовной свободы, которая стоит за внешним аскетизмом.

Возникновение и распространение религии Бахай сопровождалось многочисленными преследованиями и невероятной жестокостью со стороны противников новой веры, так что историю религии Бахай можно представить как историю мучений и страстей. Полтора века истории этой религии сравнивают обычно с ранним периодом в истории христианства, с гонениями на первых христиан. Преследования бахаистов начались с той поры, когда последователи Баба объявили о создании своего бабистского государства, в котором должен появиться Махди. Эти преследования достигли своего апогея после казни Баба, когда два молодых фанатика из кружка хазрета Баба предприняли 15 августа 1852 года неудачное покушения на молодого шаха Назира-уд-Дина. Во время развязанных тогда в Персии преследований, которые можно отнести к самым жестоким во всей истории мировых религий, было уничтожено, как уже говорилось выше, около 20 тысяч сторонников Баба. С той поры преследования и мучения, за редким и коротким исключением, практически не прекращались, и продолжаются они вплоть до нынешнего дня, не ослабевая. Правление последнего иранского шаха не представляло в этом плане исключения. Бахай систематически становятся «козлами отпущения», которые должны нести ответственность за все национальные несчастья: их обвиняют в терроризме, в революционной деятельности и даже в том, что страна терпит нужду и голод.

Но особенно жестокие и кровавые расправы с верующими Бахай начались в Иране после так называемой «исламской революции» 1978-79 года. В 1979 году аятолла Хомейни провозгласил Бахай «зловредной» политической группой, которой не может быть предоставлена никакая свобода религиозной деятельности[145]. На протяжение 1980–1981 годов многие члены Национального духовного совета Бахай в Иране были арестованы «гвардейцами» («стражами революции»), судимы на показательных судебных процессах и казнены. 17 марта 1981 года Верховный суд Тегерана объявил саму принадлежность к Бахай государственным преступлением, а с 1983 года в Иране запрещена любая общественная деятельность бахаистов. Между 1978 и 1985 годами здесь были казнены примерно 200 верующих, среди них — врачи, адвокаты, юристы, рабочие, служащие. Их прах был рассеян, их близкие подвергались преследованиям, их имущество было конфисковано, их культовые сооружения были разрушены до основания или переданы для использования в других целях. Религия Бахай не признана в современном Иране, её последователи считаются еретиками и отступниками от исламской государственной религии, изменниками и преступниками. Еще в 1991 году исламский парламент под руководством аятолла Хомейни принял закон, оправдывающий эту религиозную дискриминацию и санкционирующий все преследования, проводившиеся начиная с 1978 года[146]. Другие исламские государства также последовали «примеру» Ирана и проявили нетерпимость к религии Бахай.