Хотя в истории религий мы постоянно встречались с зарождением и распространением новых религий, всё же те «новые религии», что возникли в 19–20 веках представляются нам особым, специфическим феноменом процессов модернизации общества и постмодернистской эпохи. Параллельно со специализацией и дифференциацией общества и со связанными с этим процессами индивидуализации всех сфер жизни нечто подобное, как нам кажется, а именно дифференциация и индивидуализация религиозных систем, происходит в области веры. Эта индивидуализация касается и поисков, и способов нахождения, восприятия, понимания святого и божественного начала. В плюралистических мульти культурных обществах этот процесс как будто явно ускоряется, что связано с переоценкой и пересмотром ценностей, которые прежде почти исключительно выступали в религиозной форме. И хотя множество новых религий является очевидным симптомом дробления общества на части, многие из них вовсе не желают, как кажется, такого разложения общества на индивидуумы и ни в коем случае не провозглашают подобных целей, напротив, если и не претендуют на некую абсолютную, универсальную истину и цельность исповедующей эту истину мировой общины, то во всяком случае настаивают на единстве общины, причастной к проповедуемой ими, всеохватывающей священной истине, и считают, что такая община, по крайней мере, должна быть единой. Отсюда вытекают их требования единства религии и науки, религии и политики, религии и образования, религии и искусства и т. д., что во многих общинах если и не существует реально, то требуется на теоретическом уровне. Кроме того, новые религии, будучи результатом процесса аккультурации, который ведет к слиянию в некую новую систему различных религиозных систем, претендуют отнюдь не на то, чтобы продолжать ту религию, из недр и истоков которой они происходят, но сами понимают свою синтетическую природу и считают, что именно поэтому они могут способствовать объединению всего человечества и таким образом способствовать достижению или построению на земле всеобщего божественного царства.

Прогнозы в отношении новых религий практически невозможны. Одни из них имеют тенденцию стать историческими религиями и вероятно достигнут такого значения, даже если не преодолеют собственную маргинальность, как это уже сейчас происходит с возникшими в 19 веке мормонами, адвентистами, свидетелями Иеговы, последователями религии Бахай, Ахмади, в то время как другие будут существовать далее в качестве небольших религиозных групп и эзотерических кружков, что характерно, например, для мацдацнанов, граальского движения, лобереров, лоренцианцев; это касается, кстати, также униатов и многих других религиозных объединений. Не надо забывать, что многие новые религии уже со смертью их основателя и в лучшем случае в третьем-четвертом поколении их последователей распадаются и просто исчезают. В то же время по мере того, как будет углубляться дифференциация третьего и четвертого мира, по мере того как не только там, но и во всём мире будут формироваться подходы, проблемы и постановки вопросов, для которых традиционные ответы будут уже недостаточными, а принятые прежде системы объяснения происхождения и функционирования мира и общественной жизни исчерпают себя, вполне вероятно, что будут формироваться и дальше другие, новые религии. На Западе также это «религиозное предложение» окажется востребованным, и появятся новые явления, которые будут более полно отвечать кажущимся или действительным «религиозным потребностям». Симптоматичным для западной культуры уже сегодня является широкое распространение своеобразной блуждающей, странствующей религиозности, которая происходит из традиционных религиозных систем, но так сильно деформирует и изменяет принятые учения, культовые структуры, традиции, что фактически опирается уже только на собственный опыт. Следует ожидать, что эта блуждающая религиозность выработает (и отчасти уже вырабатывает и практикует) новые формы мышления, новую религиозную практику и новую систему религиозных отношений, которые будут действовать в контактах, в соседстве, во взаимодействии друг с другом и в то же время содержать в себе нечто общее. Во всяком случае никогда не прекратится тот поиск святого, священного, сакрального начала, который ведут люди, и вновь и вновь будут повторяться «открытия», убеждения, что это святое начало, наконец, найдено, и будет ли это выражаться в форме новых откровений, учений, познаний истины и божьей воли, будут ли разнообразные сценарии такого рода настаивать на истинности одной, провозглашаемой ими религии или примут направление объединения всех религий в одну, прежде всего воссоединения всех ветвей христианства, — это будет результатом усилий, приложенных в том или ином направлении: возможно, некая новая религия возникнет наряду со всеми теми, какие были уже «пройдены» человечеством — изучены, опробованы в системе культа, пережиты.

Brocke, MJ Jochum, H. (Hg.), Wolkensäule und Feuerschein. Jüdische Theologie des Holocaust. Gütersloh 1993.

Cohen, Arthur A. Der natürliche und der übernatürliche Jude. Freiburg/München 1966.

Cohen, Arthur A./Mendes-Flohr, Paul (Hg.), Contemporary Jewish Religious Thought. Original Essays on Critical Concepts, Movements and Beliefs. New York 1987.

Evron, Boas. Jewish State or Israeli Nation. Bloomington 1995.

Glazer, Nathan. American Judaism, Chicago 1973.

Green, Arthur (Hg.). Jewish Spirituality, 2 Bde. London 1986/7.

Guttmann, Julius. Die Philosophie des Judentums. München 1933.

Maier, Johann. Geschichte der jüdischen Religion. Freiburg 1992.

Maier, Johann. Die Kabbalah. Einführung, klassische Texte, Erläuterungen. München 1995.

Meyer, Michael A. Response to Modernity: A History of the Reform Movement in Judaism. New York 1988.

Meyer, Michael A. Von Moses Mendelssohn zu Leopold Zunz. Jüdische Identität in Deutschland 1749–1824. München 1994.

Neusner, Jacob (Hg.), Understanding American Judaism: Toward the Description of a Modern Religion. New York 1975.

Samuehon, Norbert М. Moderne jüdische Philosophie. Eine Einführung. Reinbek bei Hamburg 1995.

Scholem, Gershom. Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, по-английски: 1941; по-немецки: Zurich 1957.

Soloveitchik, Joseph В. Halakhic Man. Philadelphia 1984.

Stemberger, Günter. Jüdische Religion. München 1995.

Stemberger, Günter. Midrasch. Vom Umgang der Rabbinen mit der Bibel. München 1989.

Stemberger, Günter. Der Talmud. Einführung, Texte, Erläute-rungen. München 1982. Urbach, Ephraim E. The Sages. Their Concepts and Beliefs. Jerusalem 1979.

Andresen, Carl. Die Kirchen der alten Christenheit. Stuttgart-Berlin-Köln-Mainz 1971.

Antes, Peter. Christentum — eine Einführung. Stuttgart-Berlin-Köln-Mainz 1985.

Borger, Klaus. Wer war Jesus wirklich? Stuttgart 1995.

Daiber, Karl-Fritz. Religion unter den Bedingungen der Moderne. Die Situation in der Bundesrepublik Deutschland. Marburg 1995.

Evangelisches Kirchenlexikon. Internationale theologische Enzyklo-pädie, hrsg. von Erwin Fahlbusch u. a., 4 Bde., 3. Aufl. (Neufassung), Göttingen 1986.

Geschichte des privaten Lebens, hrsg. von Philippe Aries u. Georges Duby, 5 Bde. Frankfürt/M 1993.

Klöcker, Michael. Katholisch — von der Wiege bis zur Bahre. Eine Lebensmacht im Zerfall? München 1991.