Человеческое мышление имеет различные формы: рациональное мышление, эмоциональное мышление и духовное мышление, и каждое может быть измерено с помощью тестов оценки интеллекта (IQ), разработанных Дэвидом Векслером, Дэниелом Гоулманом и Робертом Эмонсом соответственно. Человек может получить высокую оценку по одному или даже по всем тестам. В фильме «Форрест Гамп» Том Хэнкс играет роль человека, который может получить низкую оценку по первому тесту (рациональное мышление), но более высокие по двум другим. Джон Кофи из «Зеленой мили», вероятно, получил бы высокую оценку по тесту, измеряющему духовный интеллект, но показал средние способности в остальных областях. Некоторые представители корпоративных и правительственных институтов США, обладающие высоким IQ (по результатам теста Векслера, измеряющего рациональное мышление), могут сделать блестящую карьеру, но высокий эмоциональный и духовный интеллект в этих организациях дискредитирован.

Согласно современным правилам поведения считается важным сдерживать эмоциональные и духовные чувства и подавлять их («Не смешивай бизнес с дружбой»). Более того, в последнее время в управлении бизнесом наблюдается тенденция стимулировать эмоциональный и духовный интеллект для манипуляции людьми, страдающими от внутренних противоречий. Даже в сфере охраны психического здоровья основным принципом является сохранение дистанции: «Оставайтесь объективными, не приглашайте пациентов домой и держитесь от них подальше!» Сострадание по отношению к больным, вероятно, допустимо, но оно не рассматривается как профессиональное качество. Однако это может стать причиной проблем в здравоохранении, так как тысячелетняя история медицины показывает, что истинный целитель мобилизует весь свой потенциал в эмоциональной и духовной сферах — как и в рациональной. Конечно, мы можем довольствоваться собственным высоким рациональным IQ, но чтобы работать в здравоохранении, нужно иметь высокий балл по всем трем тестам.

Современная медицина рассматривает людей в биопсихосоциальных рамках. Взгляд на пациентов как на биопсихосоциальных существ восходит к Джорджу Энгелю[230]. Эта точка зрения появилась в результате наблюдений, когда было обнаружено, что существуют болезни, которые нельзя вылечить только биологическими методами. Кроме того, есть психические расстройства, для которых концентрации исключительно на внутрипсихических конфликтах (например, в классическом психоанализе) оказывается недостаточно: терапевт должен также обращать внимание на межличностные отношения субъекта (возможно, в форме семейной терапии). Результатом включения высших уровней биопсихосоциальной пирамиды в сферу здравоохранения может стать постоянное улучшение здоровья, и паллиативная [231], сфокусированная на симптомах терапия будет заменена исцеляющим лечением.

Биопсихосоциальная парадигма, однако, не совершенна. Для трансформации этой пирамиды в могущественную чего-то недостает в ее вершине: всевидящий глаз (подобный тому, который изображен на обратной стороне долларовой банкноты) — символ духовности (см. рис. 7.2). Существуют антропологические наблюдения, восточные традиции и западные теории, сообщающие об успешных курсах терапии, которая включает в себя элементы духовности. Мы должны осознавать, что вершина пирамиды не будет устойчивой без прочного основания. Кроме того, пирамида останется всего лишь впечатляющей остроконечной громадой, если на ее вершине не будет излучающего свет замкового камня [232]. С одной стороны, лечение не должно основываться только на духовных техниках; с другой — терапии, сфокусированные только на соматических симптомах, в западной медицине являются по большей части паллиативными.

Рис. 7.2. Расширенная парадигма Энгеля

Здесь мы подошли к модифицированной и расширенной парадигме — биопсихосоциодуховной модели. Задачей этой уникальной терапии, осуществляемой по данной модели, является восстановление целостности на биологическом, психическом, социальном и духовном уровнях. И в добавлении компонента духовный нет ничего мистического: движение слева направо (от биологического к духовному) через элементы, составляющие громоздкий термин биопсихосоциодуховный, означает, что индивидуум шаг за шагом будет отождествляться с более высокими сферами реальности — с душой, с обществом и, наконец, с объективной реальностью, превосходящей любое сообщество (например, окружение, природу, Вселенную, Землю и другие, в зависимости от определенного культурой мировоззрения). Значение возникает в контексте, и дополнительная польза может быть получена на более высоком иерархическом уровне. Следовательно, духовная осведомленность может помочь человеку прожить более содержательную жизнь, чем та, которая состоит из простого преследования материальных целей или соблюдения основных канонов, игнорирующих системы ценностей других людей.

Термин священный имеет отношение к чувствам уважения и смирения перед более значительными сущностями, от которых мы зависим и которые управляют нашей жизнью. Основываясь на иллюзии, что мы распоряжаемся своей судьбой, западный индивидуализм разрушил данное понятие. Исторический процесс индивидуализации включал в себя отрицание, шаг за шагом слева направо, каждого из компонентов биопсихосоциодуховного единства. Этот процесс начался тысячи лет тому назад с постепенного отделения от природы и подавления племенных ритуальных традиций. Он продолжался в период модернизации, сопряженный с разрушением деревенских сообществ и возвышением нуклеарной семьи [233], и достиг апогея в постмодернистском профессионализме. Богатство биопсихосоциодуховной модели традиционных обществ оказалось сведено к скелету биоробота разумного, созданного человеком постмодерна. В действительности же межкультурный анализ со всей очевидностью показывает: усложнение социальной и политической систем, в частности иерархической интеграции, приводит к тому, что духовные техники[234] начинают применяться реже. Это негативное — а порой антагонистическое — отношение к политической интеграции отражает неизбежный конфликт между духом и властью: психосоциальные потребности иерархических обществ несовместимы с самоощущением индивидуума, находящегося в измененном состоянии сознания (ИСС), то есть с трансцендентным «другим». Добкин де Риос и Смит[235] предполагают, что духовные техники, ведущие к альтернативному сознанию, в иерархических обществах обычно подавляются, потому что представляют потенциальную угрозу для религиозных интерпретаций, созданных теми, кому принадлежит социальная и религиозная власть.

В нашем сложном иерархическом обществе обращение к биопсихосоциодуховному целому недопустимо на уровне непосредственного личного опыта, но поощряется в символической форме, и это отражено в тексте молитвы, известной как «Молитва Господня»:

[Сформулировано признание несостоятельности перед духовной силой; подразумевается, что смирение добродетельно.]