Рис. 7.1. Самое важное открытие

Великое объединение — теория всего [223], вероятно, требует лучшего понимания сознания как средства, благодаря которому познаются все явления. Как физики стремятся объединить теорию относительности и квантовую теорию поля в терминах квантовой теории гравитации, так и, возможно, дальнейшие прозрения будут достигнуты благодаря пониманию природы логики, познания и сознания. Внутренние и внешние пути в итоге встречаются в сознании или в том, что известно как источник в суфизме, руах в каббале, ака в мистицизме гавайских шаманов-кахуна, динамическая основа в трансперсональной психологии, энергия нулевых колебаний, или топологическое поле, в среде неортодоксальных физиков (см. рис. 7.1). Мы также можем считать это матрицей или космическим Интернетом. На самом глубоком уровне нашей души, в самом ее источнике, мы становимся едины с предельной реальностью [224]. Любой — даже самый последний, самый несчастный — представитель рода человеческого заключает в себе целый космос, а также обладает потенциалом достичь его и установить с ним связь. И именно это мы можем считать наиболее позитивной когнитивной схемой и самым важным открытием всех времен.

Подобные учения однозначно приносят умиротворение. Было бы любопытно выяснить, почему в тех культурах, где популярны эти учения, распространены клинические депрессии, тревожные расстройства и суицидальное поведение. Несмотря на позитивное влияние таких теорий на повседневную жизнь, сомнения остаются: является ли духовная мудрость принятием желаемого за действительное? Имеет ли она научное значение? Найдется ли ей место в мировоззрении начала XXI века? Если ответы отрицательные, тогда почему не менее семи традиций мудрости (тот, кто знаком с мистическими учениями, может вспомнить больше) так однозначны в своих догматах? Почему мистики, разделенные двумя тысячелетиями и двумя континентами, достигли большего согласия в этих вопросах, чем два современных ученых — по поводу природы Вселенной или факта глобального потепления? Примечательно, что эти учения никогда не были причиной теологических споров или теократических диктатур и не использовались другими в таких целях. Алан Уотс делает такой вывод: «… факты однозначно указывает на то, что во всем остальном имеется единодушное философское согласие вселенского масштаба. Оно поддерживается мужчинами и женщинами, которые сообщают об одних и тех же прозрениях и учат одной и той же важнейшей доктрине вне зависимости от того, живут ли они сегодня или жили шесть тысяч лет назад, в Нью-Мексико на западе или в Японии на Дальнем Востоке»[225].

Беспорядочные, произвольные представления вряд ли могут достичь такой степени согласия. Не без сарказма Кен Уилбер говорил: «Восемьдесят три галлюцинирующих шизофреника не могут организовать путешествие в ванную комнату, оставьте в покое японский дзен»[226]. (Уилбер считает, что восемьдесят три последователя мастера дзен Хакуина были мудрецами, пережившими мистические опыты, а не больными шизофренией с искажениями восприятия.) С исторической точки зрения, новое рациональное мышление, триумф эпохи Просвещения, является всего лишь обособленной частью традиции мудрости — и, определенно, не просвещенной. Если мудрецы правы в отношении мистического просветления, то их истина должна быть верна также в структуре другой системы знания — западной науки. Проблема заключается в нахождении точного способа перевода.

Целью этой главы является поиск ответов на поднятые здесь вопросы, насколько на сегодняшний день это позволяет сделать современная наука. Для достижения цели мы можем сравнивать и объединять идеи, заимствованные из разных систем мировоззрения. Я полностью отдаю себе отчет в возможных заблуждениях. Действительно, методологический подход не нуждается в экспериментальном подтверждении: он может основываться только на нейрофеноменологии, построении моделей, поиске несоответствий в теориях.

Система взглядов, которую поддерживает большинство видных теологов, мистиков и философов, не являющихся приверженцами материализма, во все времена была известна как вечная философия[227]. Вечная, потому что содержит глубокие прозрения о жизни и природе, охватывает различные культуры и поддерживается великими мыслителями всех времен. Четыре ключевых утверждения находятся в центре внимания вечной мудрости.

1. Существует две сферы реальности. Физический, или феноменальный, мир является не единственной реальностью; существует и другой, нефизический мир, и две эти области вместе составляют предельную реальность.

2. Все люди принадлежат обеим сферам и отражают природу этой двусторонней реальности.

3. Человеческие существа обладают способностью восприятия нефизической реальности — способностью, которая является, однако, неиспользуемой и потому атрофированной.

4. Человечество может осознавать свое божественное начало (Атман) и священную основу (Брахман), которые являются его источником. Такое восприятие — конечная цель (мистическое просветление), и его достижение является величайшим благом (святой жизнью) человеческого существования. Все великие посланники духа и мастера мистицизма в один голос заявляли, что высшая цель человечества — воссоединение с божественным первоисточником[228].

Вечная философия предполагает, что в космосе не только все явления взаимосвязаны и являются живыми, но и что он имеет множество уровней. Физическая Вселенная не является единственной областью; за пределами ее сложной иерархии существует тонкая сфера духа, для которой самым подходящим термином современной науки будет сознание. Духовная сфера не может быть воспринята с помощью физических органов чувств и измерена с помощью научного инструментария. Согласно мнению приверженцев вечной философии, сферы духа можно достичь благодаря созерцательным методам, таким как медитация, ритуал и святой образ жизни[229]. Более того, вечная философия считает нашей истинной природой духовную. Мы, в основе своей, — создания (а также создатели) этой сферы. Это не что иное, как суперпозитивная когнитивная схема, и в данной главе мы постараемся ввести ее в рациональный контекст в надежде изменить современное научное мировоззрение и превратить его в менее негативное. Для клинических врачей и их пациентов наше послание звучит так: человеческое существование — это не трагедия. Проблема, скорее, заключается в том, что люди, оторванные от духовных корней, воспринимают жизнь как катастрофу.

В качестве точки отсчета и для внесения ясности приведем определение духовности: это то, что мы можем и не воспринимать, но другие — воспринимают, и данный вид опыта обогащает тех, кто переживает его. Это относительно осторожный подход; его могут принять даже люди с антипатией к Нью Эйдж и эзотерическому мышлению. В результате исследования, проведенного Институтом духовных наук (Institute of Noetic Sciences, http://www.noetic.org/), было обнаружено, что около 75 процентов респондентов имели, по меньшей мере, один духовный опыт в жизни, но 75 процентов людей из числа работающих в сфере здравоохранения и получивших соответствующее образование, такого опыта не имели. Это несоответствие требует проведения второго исследования для воспроизведения полученных результатов и должно стать предупреждением для профессионалов.