Помимо Вед в Индии издавна разрабатывались сложные философские системы. Всем им присущ целый ряд общих черт.

1. Все они глубоко укоренены в Ведах и других писаниях, но также и непосредственном личном переживании истины в медитации;

2. Все они ставят нравственность во главу угла упорядоченной общественной жизни; земные страдания они относят на счет закона кармы и тем самым предлагают стимул для более нравственного поведения;

3. Все они согласны в том, что главная причина страдания – это человеческое незнание своего истинного «Я», всеведающего, всемогущего, вездесущего, совершенного и вечного.

Две другие философские системы, родившиеся тоже в Индии – джайнизм и буддизм, – не признают авторитета Вед, но при этом имеют множество заимствований из тех же течений, что и санатана-дхарма. Среди философских систем, опирающихся на Веды, особенно выделяются санкхья, адвайта-веданта и йога.

Считается, что санкхья (хотя и невозможно с точностью датировать ее происхождение) – древнейшая в Индии философская система. Ее предполагаемый основатель – полумифический мудрец Капила. Влияние принципов санкхьи с VI века до н. э. прослеживается в джайнизме и буддизме, поэтому она, вероятно, возникла раньше них и даже в до-ведическую эпоху.

Санкхья утверждает, что существуют два состояния реальности. Одно из них – Пуруша, «Я»; он вечно мудр, чист и свободен, пребывает по ту сторону изменений и причинности. Другое состояние – Пракрити, причина материальной вселенной. Все наши страдания происходят от ложного смешения Пракрити с Пурушей, вечным «Я». Дуалистическое понимание жизни, согласно этой системе, неизбежно, если мы должны отличать последнюю трансцендентную реальность Пуруши от временных проявлений Пракрити, которые приносят нам как счастье, так и несчастье и вводят нас в заблуждение.

Об Индре, который когда-то был царем богов, рассказывают впечатляющую историю. Другие дэвы принудили его сойти на землю и воплотиться в кабана. Воплотившись, он тут же принялся наслаждаться жизнью, валяясь в грязи, гоняясь за самками и порождая кабанят. Дэвы были в ужасе; они сошли на землю и попытались убедить его вернуться, но Индра забыл свое царское положение и упрямо хотел оставаться кабаном. Дэвы попытались убить его детенышей; он обезумел от горя, но продолжал гоняться за кабанихами, чтобы еще народить от них кабанят. Тогда дэвы убили его кабаних. Индра оплакивал потерю, но продолжал жить в грязи. Наконец, им пришлось убить его самого, чтобы вернуть его к чувствам. И тогда его душа смогла разглядеть тело кабана, в котором он прежде пребывал, и была рада вернуться на небо. Мораль такова, что и мы подобны богам, забывающим высоты, с которых мы пали, упрямо вовлекаясь в радости и печали земной жизни.

В то время как санкхья – дуалистическая система, адвайта-веданта («не-двойственная веданта») в целом монистична, так как постулирует одну-единственную реальность. Адвайта-веданта опирается на Упанишады: ее основателем считается Вьяса, систематизатор Упанишад. Много веков спустя, вероятно между VIII и IX веками н. э., выдающийся философ Шанкара преобразовал адвайту.

Несмотря на то что согласно одному из воззрений Упанишад человеческое «Я» (атман) есть эманация Брахмана, Шанкара настаивал на том, что атман и Брахман в действительности едины. По мнению Шанкары, наша материальная жизнь – иллюзия. Она подобна кратковременной волне, вздымающейся в океане, которым является единая реальность. Полагать, будто волны отличны от океана – неведение. Абсолютный дух, Брахман, есть сущность всего и не имеет ни конца, ни начала. Это – вечный океан блаженства, в котором формы рождаются и умирают, заставляя нас ошибочно думать, будто они реальны.

То, что заставляет нас думать, будто физической вселенной присуща собственная реальность, есть майя, та сила, посредством которой Абсолют скрывает себя. Майя — это иллюзия, ложное представление, будто воспринимаемый нами мир реален. Шанкара использует метафору свернутого каната, который в сумерках ошибочно принимается за змею. Физический мир, подобно этому канату, в действительности не существует, но мы навязываем ему свои воспоминания и субъективные идеи. И далее он говорит, что по-настоящему реально лишь то, что никогда не изменяется. Все прочее изменчиво, непостоянно. В своем неведении мы думаем, будто существуем как индивидуальности, накладывая понятие отдельного «эго» на лежащую в его основе абсолютную реальность чистого бытия, чистого сознания, чистого блаженства. Отождествление ее с телом или разумом, которые существуют, но сами по себе никакой неизменной реальности не имеют, есть ошибка. Достигая трансцендентного сознания, человек перестает совершать эту ошибку и переживает единство реальности.

С древних времен обитатели индийского субконтинента практиковали духовные дисциплины, предназначенные для очищения ума и поддержания состояния безмятежного и беспристрастного сознания. Это желанное состояние равновесия, чистоты, мудрости и мирности разума описывается как саттвическое состояние. Оно резко отличается от двух других состояний сознания: деятельно-беспокойного и летаргически-унылого. Практики развития саттвических качеств известны в целом как йога. Это слово означает «узы», или «союз», то есть воссоединение с истинным «Я», – именно эта задача и описывается в Упанишадах.

Мудрецы различали четыре основных типа людей и разрабатывали йогические практики, подходящие для каждого типа, чтобы каждый человек мог достигнуть желанного единства со своим истинным «Я». Людям медитативного склада подходит раджа-йога, путь сосредоточения ума. Людям рационалистического склада подходит джняна-йога, путь умственного поиска. Людям по природе активным подходит карма-йога, путь правильного действия. Людям эмоциональным подходит бхакти-йога, путь любви к божеству.

Раджа-йога. Некоторые считают, что садханы (практики раджа-йоги) были известны уже в эпоху неолита и практиковались в культуре долины Инда. К 200 году до н. э. йог по имени Патанджали (или, быть может, целый ряд людей, взявших то же имя) описал систему достижения высшего сознания посредством раджа-йоги – пути сосредоточения ума. Йога-сутры Патанджали – это книга, состоящая из 196 кратких изречений, называемых сутрами. Среди них есть такие высказывания, как:

Йоги говорят, что легче усмирить дикого тигра, нежели успокоить ум, подобный пьяной обезьяне, ужаленной скорпионом. Проблема в том, что нашим средством самопознания является сознательный ум. Если зеркало нашего сознания замутнено, то оно отражает муть, а не чистый свет. Цель йогических практик – сделать ум и сознание абсолютно безмятежными и чистыми.

Патанджали различает восемь ступеней йогического пути: моральные правила (яма-нияма), физическая закалка (асана), контроль над дыханием (пранаяма), контроль над чувствами (пратьяхара), сосредоточение (дхарана), медитация (дхьяна) и состояние погруженности в духовный покой (самадхи).

Моральные принципы, образующие первую ступень йогической практики, таковы: придерживаться правды, не причинять насилия, не красть, соблюдать воздержание, не быть жадным, соблюдать чистоту и всегда быть довольным, проявлять усердие, заниматься самопознанием и сохранять преданность Богу. Асаны – это физические позы, применяемые для очищения тела и развития способности ума к сосредоточению. Упражнения, регулирующие дыхание, также используются для успокоения нервов и умножения в теле запаса праны, или невидимой жизненной энергии. Считается, что именно дыханием управляется поток этой энергии в тонком энергетическом поле, окружающем и пронизывающем физическое тело. Магистральное движение этой энергии проходит через ряд чакр, или тонких энергетических центров, расположенных вдоль позвоночника. Сублимировать прану от низшей, наименее тонкой чакры, соответствующей основанию позвоночника, к высшей, самой тонкой чакре, соответствующей центральной верхней части головы, – такова задача кундалини-йоги, при этом кундалини означает энергию, латентно пребывающую в основании позвоночника. В идеале раскрытие высшей чакры ведет к блаженному единению с божественным. Эта высшая чакра в состоянии полной раскрытости изображается в виде сияющего тысячелепесткового лотоса.