Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Итак, мы – потомки орла. Мы – орлиное племя. Это прекрасно, этим можно гордиться, потому что орел – мудрейший среди птиц. Он – вестник и посланник Великого Духа; а еще он – великий воитель. Вот почему мы всегда носили орлиные перья, да и сегодня носим их.

Так рассказал Хромой Олень Ричарду Эрдоусу[31]

* * * * *

Символы переплетаются друг с другом, образуя мифы – символические истории, которые древние сообщества использовали для описания вселенной и своего места в ней. Как и люди многих других культур, полинезийцы рассказывают миф о сотворении мира – миф, согласно которому мир изначально был покрыт водой и окутан мраком. Когда Высшее Существо, Ио, решило изменить картину мира, оно произнесло слова, мгновенно принесшие свет во тьму. Затем по его слову воды и небеса были разделены, земля обрела очертания, и следом были сотворены живые существа.

Джозеф Кемпбелл (1904–1987), всеобъемлюще проанализировав мифы всего мира, установил, что мифы выполняют четыре главные функции: мистическую (пробуждение в нас благоговейного трепета, любви, удивления, благодарности), космологическую (объяснение вселенной, основанное на признании существования и действий духовных сил), социологическую (адаптацию людей к упорядоченной социальной жизни, обучение их специальным этическим кодам) и психологическую (открытие средств познания внутреннего пространства, полное раскрытие потенциала человека и приспособление к изменениям в ходе жизненного цикла). Если понимать их в этом смысле, мифы – это не вымысел и не фальшивка, состряпанная примитивным воображением. Они могут иметь глубокий смысл и носить преобразующий характер, формируя структуру сакральных представлений, поддерживающих законы и институты религии и общественные нормы, а также объясняя людям их место в космосе. Кемпбелл придавал особое значение мифам о путешествиях героя, в которых главный персонаж выделяется из своей группы, преодолевает трудности, проходит инициацию и возвращается, принося людям истину. Такие истории, считал Кемпбелл, готовили и вдохновляли слушателя к трудному внутреннему путешествию, ведущему к духовному преображению:

Задача мифологии – раскрыть особые опасности и методы прохождения темного внутреннего пути от трагедии к комедии. Отсюда ее эпизоды представляются фантастическими и нереальными: они отражают психологические, а не физические победы. Путь мифологического героя часто может пролегать под землей, но по сути своей он обращен вовнутрь – в глубины, в которых преодолевается сопротивление сил тьмы, а давно забытые и, казалось бы, погибшие силы возрождаются, чтобы обратиться к преображению мира.[32]

Абсолютистские и либеральные интерпретации

В рамках каждой веры люди часто находят различные формы интерпретации их традиции. Сторонники ортодоксального подхода выступают за сохранение исторической формы своей религии, строго следуя установившимся обрядам, практикам, нормам и символам веры. Тех же, кто противостоит влиянию современности и утверждает, что их верования должны быть восприняты как историческое ядро их религии, можно назвать абсолютистами. В наше время многие чувствуют, что кардинальные изменения в современной индустриальной культуре угрожают их идентичности как представителям сложившейся социальной группы. Распад семейных отношений, потеря географической укорененности, разложение традиционных моделей поведения и утрата личностного самоконтроля – все это явления, весьма и весьма пугающие. Чтобы обрести стабильную почву, некоторые люди могут придерживаться сложившихся религиозных учений или практик, восходящих к прошлому. Религиозные лидеры могут поощрять тенденцию к строгости и жесткости, провозглашая себя абсолютными авторитетами или уверяя людей, что священные писания следует понимать буквально и что в них заключена вся полнота истины. Они могут поощрять и антипатию, и даже враждебность к другим религиозным традициям.

Термин фундаментализм часто применяется к этому избирательному отстаиванию отдельных частей религиозной традиции и ненависти к представителям других религий. Подобное использование этого термина ошибочно, ибо никакая религия не основывается на ненависти к другим людям, и поэтому те, кого именуют «фундаменталистами», на самом деле могут и не сознавать истинной основы своей религии. Так, мусульманский «фундаменталист», настаивающий, чтобы женщины носили чадру, на самом деле заимствовал это учение не в священном писании ислама – Коране, а в исторических культурных практиках ряда мусульманских стран. «Фундаменталист»-сикх, сконцентрировавший внимание на внешних атрибутах, например ношении тюрбана, меча (кинжала) и стальных браслетов, упускает из виду главные постулаты учения сикхских гуру о приоритете внутренней, а не внешней стороны религиозной практики. Индуистский «фундаменталист», противящийся присутствию христианских миссионеров, ведущих активную работу среди бедных, игнорирует один из основополагающих принципов древнеиндийской религии – весьма толерантное утверждение, что существует множество путей, ведущих к одной и той же универсальной истине. Преподобный Вальсон Тампу (Thampu), издатель индийского журнала Traci, пишет, что этот избирательный тип религиозного экстремизма «абсолютизирует то, что является духовно или этически излишним в религиозной традиции. С другой стороны, подлинный духовный энтузиазм или рвение поднимают на щит все, что выражает духовную сущность религии».[33]

Другая проблема использования термина «фундаментализм» сводится к тому, что он имеет специфическую протестантско-христианскую коннотацию. Движение христианских фундаменталистов возникло в конце XIX века в качестве ответной реакции на либеральные тенденции, в частности – историко-критическое изучение Библии, о котором будет сказано далее. Другие названия носят более ярко выраженный межкультурный характер, например «абсолютист», «экстремист» или «реакционер», – в зависимости от конкретной ситуации.

Ангелы плачут

Когда совершается убийство неповинных людей, женщин и детей только из-за того, что они принадлежат к другой расе, у них другие цвет кожи или национальность, или вера, суть которой большинство из них едва ли когда-нибудь поймет и духом которой они вряд ли проникнутся; в случае, когда само название религии используется в качестве прикрытия безмерных политических амбиций или ненасытной алчности, когда слава Аллаха утверждается посредством бочки с порохом; когда набожность становится синонимом скаредности, а мораль кроется под маской выгоды и целесообразности, где бы это ни происходило – в Югославии или Алжире, в Либерии, Чаде или на прекрасной земле Судана, в Лос-Анджелесе или в Абудже, в Кашмире или Конакри, в Коломбо или Котабато, – всюду Бог отступает, а сатана торжествует; ангелы плачут, а души трепещут в испуге; и во имя Бога люди творят бесчеловечные деяния, а благодать и красота жизни претерпевают насилие и разбой.

Доктор Саид З.Абедин, директор Института по делам мусульманских меньшинств.[34]

Те, кого называют религиозными либералами, придерживаются более гибкого подхода к религиозной традиции. Они могут рассматривать священные тексты как плод вполне конкретной культуры и времени, а не глас вечной истины и могут интерпретировать целые пассажи из Писания метафорически, а не буквально. Будучи активистами, они могут выступать за реформирование того, что в их религии официально признается и практикуется. Те, кого называют еретиками, публично выражают позиции, абсолютно неприемлемые для ортодоксальных институтов. Мистики руководствуются своим собственным религиозным опытом, который во многих отношениях может совпадать со всеми вышеозначенными позициями.

вернуться

31

Lame Deer, “How the Sioux Came to Be,” in Richard Erdoes and Alfonso Ortiz, American Indian Myths and Legends, New York: Pantheon Books, 1984, pp. 93–95.

вернуться

32

Joseph Campbell, The Hero with a Thousand Faces; secondedition, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1972, p. 29.

вернуться

33

Rev. Valson Thampu, “Religious Fundamentalisms in India Today,” Indian Currents, November 2, 1995, p. 3.

вернуться

34

Dr. Syed Z.Abedin, “Let There be Light,” Saudi Gazette, Jeddah, June 1992, reprinted in Council for a Parliament of the World’s Religions Newsletter, vol. 4, no. 2, August 1992, p. 2.

8
{"b":"634250","o":1}