Во время же самого действа танцоры проходят через созвездия, имеющие символическое значение. Хореография варьируется от одной группы племен к другой. Так, например, танцоры племени сиу почти не движутся по кругу, но лишь слегка смещаются, чтобы всегда быть лицом к солнцу. В Мексике танцующие постепенно воздают честь всем четырем частям света, поочередно обращаясь к каждой из них.

Во время ритуала танцоры издают свист, обычно с помощью кости крыла пятнистого орла, но сегодня их чаще заменяют выструганными полыми тростями. Сообщая, что и как делать во время танца, Каблайа, говорят, так объяснил смысл свиста: «Когда вы свистите, то постарайтесь помнить, что это – голос Пятнистого Орла, нашего Деда, Вакан Танка, который всегда слышит его, ибо, как вы понимаете, это Его собственный голос».[80]

Во время недавнего исполнения солнечного танца в Мексике, один из его участников[81] заявил:

Когда силы танцующих исчерпаны и почти полностью истощены, ибо уже на исходе крайне долгий и знойный солнечный день, в воздух воспаряет орел, и в течение примерно пяти минут сам совершает круги Танца. Пролетая вновь и вновь вперед и назад, он устремляется на звуки танцевального свиста барабана Хехуэтля. На глазах многих людей при этом появляются слезы. Танцующие продолжают свистеть и приветствовать огромную красивую птицу. Я часто видел орла, пролетающего над нашим кругом во время танца в течение минуты, но никогда не видел, чтобы он сам кружился и так долго не улетал. Это зрелище воистину завораживает, как и заверение Создателя, что все будет хорошо и наши молитвы будут услышаны.

У танцующих есть группа поддержки – ее члены поют особые священные песни и ударяют в большой барабан. Если их силы ослабевают, то же происходит и с танцорами. Участвовавшая в солнечных танцах женщина рассказывает, что спустя некоторое время «барабан звучит уже не рядом с вами; кажется, что он внутри вас, а вы даже не знаете, танцуете вы или нет». Танцующие помогают друг другу. Например, они приносят с собой перья, чтобы, словно веером, обмахивать ими тех, чьи силы, кажется, уже на исходе. Кроме того, можно совместно участвовать в церемонии поиска видений.

У каждого танцующего имеется священная курительная трубка. Среди пришедших оказать поддержку можно выделить различные группы наблюдателей, которых вводят в круг, чтобы передавать трубки по кругу среди танцующих, чтобы укрепить их силой дыма.

На третий или четвертый день в круг танцующих могут ввести особую группу людей – тех, кто нуждается в помощи целителей. К этому времени танцоры настолько очистились и наполнились духом, что исцелять могут уже все без исключения, используя для передачи божественной силы перья орла.

Страдание, которому добровольно подвергается каждый танцующий, особенно усиливается во время пирсинга. Кому было видение, что он должен пройти этот обряд, и если его племя практикует его, потому что есть племена, в которых не делают такого пирсинга, тогда ему в определенный момент танца наносятся надрезы на кожу груди, спины или рук, куда вставляются деревянные штанги для пирсинга. Существует масса способов повреждения кожного покрова. На долю вождя выпадает особое испытание: в его тело втыкаются штанги с привязанными к ним веревками, с помощью которых нужно тянуть черепа буйволов, символизирующих бремя ответственности за народ, которое несет вождь. Чаще веревки перебрасывают через деревья и привязывают к деревянным штангам. Танцора подвешивают, и он «летает» и машет крыльями орла до тех пор, пока штанги не прорвут кожу. Считается, что чем больше просит совершающий акт самопожертвования, тем труднее ему будет освободиться от веревок. Один танцующий из племени лакота получил в видении откровение, что он должен всю ночь провисеть на дереве. Ему сделали пирсинг во многих местах тела, чтобы вес был распределен равномерно. И лишь утром опустили на землю.

Почему танец так тесно переплетается со страданием? Участник солнечных танцев из племени лакота объясняет это следующим образом: «Никто не знает почему, но страдание делает наши молитвы искреннее. Во время солнечного танца становится ясно, насколько вы честны и искренни; насколько ваш дух готов преодолеть собственную ограниченность». По мере совершения танца многие танцующие переступают границы физической боли, доходящей до агонии, и переживают все возрастающее чувство эйфории.

Один мексиканский танцор поясняет:

Это не боль. Это – экстаз. Мы черпаем силы у солнца и получаем энергию, соприкасаясь с матерью-землей. Также мы чувствуем энергию, идущую от орла [который часто парит над нашими головами], от всех животных, всех растений, которые окружают нас, от всей растительности. Эта энергия даруется нам, чтобы мы смогли поддержать силы в случае недостатка еды и воды. Когда вы курите трубку, она заряжает вас энергией и как бы питает вас. Весьма часто мы обращаем свои ладони к солнцу, чтобы получить энергию от солнца. Вы почувствуете, как она разливается по всему телу, словно вы только что приняли энергетическую ванну.

* * * * *

Когда племена раскалывают внешние силы, люди утрачивают коллективную силу этих групповых ритуалов. Африканцы, привезенные в Новый Свет в качестве рабов, утратили не только свою индивидуальность, но и членство в таких сплоченных группах. В попытке возродить былой коллективизм единой групповой традиции в среде афроамериканцев, профессор Молана Рон Каренга устроил современный праздник, Кванза, основанный на африканских праздниках «первых плодов» – праздников урожая. Используя для создания специфической атмосферы символические предметы (такие, как свечи, початки кукурузы, фрукты и овощи, а также «общую чашу», причем все эти предметы носили названия на языке суахили), семьи и целые семейные кланы встречаются и общаются в период с 26 декабря по 1 января, чтобы отметить свои успехи по сравнению с предыдущим годом. Они разбирают свой опыт усвоения «семи принципов» – единства, самостоятельности, коллективного труда, примата семейных ценностей, целеустремленности, креативности – при наличии ограниченных средств и уверенности и награждают друг друга за успехи символическими подарками.

В туземных мистических практиках считается весьма важным, чтобы каждый участник имел опыт личного общения с духами. Люди обращаются к духам и общаются с ними в своем повседневном опыте. Например, собирая целебные травы, человек не срывает первое найденное растение. Напротив, ему приносят небольшую жертву вместе с молитвой о том, чтобы его сородичи поняли нужды искателя и помогли ему. К духам-хранителям и видениям могут обращаться все члены племени, а не одни лишь посвященные мистики. Шаман может иметь множество духов-помощников, обладать большой силой, но опыт визионерства и возможности культового почитания доступны для всех. Таким образом, туземные практики получили название «демократического шаманизма».

Существуют храмы, посвященные духам, но каждый адепт может поклоняться им где угодно. Ванде Абимбола отмечает:

Чтобы открыть сознание для контакта с миром духов, адепты различных туземных культур совершают обряд поиска видений. После ритуального очищения адепт в уединении отправляется в священное место и взывает к духам, прося их о помощи во время странствия.