Даже сны туземных жителей часто связаны с окружающим их миром и воспринимаются как своего рода ориентиры и указания, как следует поступать.
Деревья, животные, насекомые и растения – ко всем им следует подходить бережно и осторожно. Если человек вынужден срубить дерево или убить животное, он должен сперва объяснить причины этого и попросить прощения. Те, кто причиняют зло природе, сами станут жертвами зла. Люди одного из племен в штате Мадхья-Прадеш в Центральной Индии изо всех сил стремятся избежать убийства змеи. Они чувствуют, что в отместку другая змея принесет им беду. Другой пример. Когда бурят срубает дерево, чтобы построить дом, он должен сперва поднести молоко, масло, рис и спиртное духам леса и попросить у них прощения. В 1994 году один бизнесмен (наполовину бурят, наполовину француз) вернулся в Бурятию и начал строить гостиницу в живописном месте, которое исстари считалось священным и было посвящено богу Хуушан-Баабаю. Когда бизнесмен начал рубить деревья, местные жители предупредили его, что он напрасно это делает. Тем не менее тот продолжал работать и достроил гостиницу. И что же? Через три месяца она сгорела.
Для мировоззрения туземцев характерно проявление уважения ко всем живым существам. Племя юпиков на юго-западе Аляски считает животных разумными, дружелюбными существами. Точнее, они могут даже оказаться более дружелюбными, чем люди. Никто не должен трогать гусиных яиц или гнезд, иначе запах человека отпугнет взрослых, и они могут бросить бедных детенышей, которых тотчас сожрут хищники. По поверьям юпиков, если люди относятся к животным как к гостям, на будущий год их поголовье возрастет, и они сами пойдут навстречу охотникам-юпикам.
В трудных условиях, в которых живет племя коюкон в Северной Канаде, контакты между людьми и животными происходят особенно уважительно согласно особому моральному кодексу, так что животные сами позволяют поймать себя. Духов животных очень легко оскорбить, но не самим фактом убийства животных, а неуважительным отношением, проявленным к их останкам. Убийство может быть совершено по молитве и притом так, чтобы не причинить страданий животному. Раненых животных можно найти и оказать им помощь, избавив от страданий. Будучи недовольны, духи могут принести неудачу на охоте на зверей данного вида или причинить охотнику болезнь и даже смерть. Но если люди ведут себя с животными почтительно, те сами добровольно пойдут в руки охотников и вернутся на следующий год. Доминирующее место здесь занимает мир природы, а не мир людей.
Существует множество историй о контактах людей и животных. Некоторые деревья подсказывают народному целителю-хилеру, какие травы следует использовать для лечения людей. Австралийские женщины-аборигены образуют охотничьи сообщества-стаи с собаками. Птицы, как считается, посылают вести из мира духов. Ворон, дикий як и стая серебристых волков указывают священный путь на гору Кайлас на Тибете, почитаемую как центр иного мира, врата, через которые можно легко в него проникнуть. Один старейшина племени хопи заявил, что он провел три дня и три ночи, молясь вместе с гремучей змеей. «Конечно, поначалу она нервничала, но затем, когда я спел для нее, она почувствовала тепло моего тела и успокоилась. Мы славно помолились вместе».[63]
Отношения с невидимой силой
Другая обычная тема в формировании образа жизни аборигенов – особые отношения с духовной энергией.
Все животные обладают силой, ибо Великий Дух поделился ею со всеми, даже с крошечным муравьем, бабочкой, деревом, цветком, скалой. Современный белый человек считает, что сила, исходящая от нас, убивает силу всех остальных. Чтобы прийти к природе, ощутить ее силу, позволить ей помочь вам, необходимо время и терпение… У тебя же так мало времени на созерцание… А между тем эта вечная спешка, сумятица и чехарда сокращают жизнь.
Хромой Олень, племя лакота
[64]Считается, что в некоторых местах и существах сила духа достигает высокой концентрации. Аборигены островов Тихого океана называют ее мана. Это – жизненная сила, позволяющая действовать с необыкновенной мощью, энергией и эффективностью.
Тлакаэлель, современный духовный лидер потомков тольтеков Мексики, описывал, как человек может проявлять эту энергию, глядя в обсидиановое зеркало, по традиции использовавшееся для концентрации силы:
Когда ты достигаешь точки, которая позволяет сконцентрировать в ней всю твою волю, ты сможешь ощутить экстаз. Это очень красивое состояние, и повсюду струится свет. Все вибрирует, излучая совсем слабые и частые сигналы, подобные музыкальным волнам – очень плавным. Вокруг сияет голубое небо. Ты испытываешь блаженство. Все вокруг овеяно сладостным блаженством, и вокруг царит мир. Чувство, испытываемое при этом, напоминает оргазм, но только он длится очень и очень долго.[65]
Священные места можно узнать по той силе, которую верующие ощущают там. Некоторые священные места поочередно на протяжении тысячелетий использовались представителями разных религий, одни из которых стремились нажиться на этой энергии, а другие действовали заодно с адептами предшествовавшей религии. Так, например, Шартрский собор во Франции был возведен на месте античной культовой постройки. В Новой Зеландии адепты традиционной практики народности маори знали о возрождающей и омолаживающей силе текущей воды, например водопада (сегодня ученые установили, что это – места отрицательной ионизации, которая действительно создает бодрящий эффект). Старейшины маори широко говорят о целительной силе водопада на о. Норт-Айленд. Сегодня сюда открыт свободный доступ для всех, ищущих исцеления.
Поскольку подобную же силу можно получить и с помощью сакральных практик, ритуальные объекты духовно развитых людей также могут обладать способностью концентрировать силу. Так, человек может подпитаться духовной энергией медведя или волка, если будет носить священные одежды, сшитые из их меха. Сила может передаваться и посредством видений или курения священной трубки или, наконец, собрания предметов в личный священный «комплект».
В некоторых культурах считается, что женщины от природы обладают особой естественной силой. Чтобы достичь такой же силы, мужчинам приходится потрудиться. Сила женщины считается таинственной, опасной, неконтролируемой. Принято считать, что наибольшей силы она достигает в период менструаций. Во многих культурах женщины в этот период считаются нечистыми и притом не потому, что от них реально исходят нечистоты. У племени юрок в Северной Калифорнии в домах есть специальные задние комнаты для женщин на период менструаций, для того, чтобы те смогли сконцентрироваться на своем внутреннем Я, стать внутренне более сильными и очистить поток крови. При исполнении некоторых ритуалов, в которых принимают участие как мужчины, так и женщины, считается, что менструальная кровь женщин понижает действенность ритуала или ослабляет духовную силу мужчин. В большинстве туземных индейско-американских культур, в которых предусмотрены специальные бани-парилки для ритуального очищения, женщины в период менструаций в них не допускаются. Однако некоторые архаичные культуры, например айну в Японии, высоко ценят менструальную кровь как особое жертвоприношение, возвращаемое земле.
Обретение сверхъестественной силы одновременно и желательно, и крайне опасно. При неумелом использовании она становится разрушительной и может обернуться против самого человека. Чтобы направить духовную силу в нужное русло, туземцы учатся жить в рамках строгих ограничений. Те, кто ищет пути к силе или получает ее без всяких ограничений, должны, как считается, постоянно проходить очищение и посвящать все свои действия только добру и благу.
Мастера духовных практик
В немногих уцелевших в наши дни племенах охотников и собирателей религия считается сравнительно частным делом. Каждый человек имеет доступ к незримому. Хотя дух невидим, он почитается как часть природного мира. Всякий может общаться с ним напрямую, без сложных церемоний и чьей-либо помощи.
