На переднем плане исследований у ученых нет ответов, которые они могли бы сформулировать в научных терминах.

Другая давняя тема в сфере религии – исключение женщин из систем с доминированием мужчин. Большинство институциональных (организованных) религий патриархальные – это означает, что во главе общины стоит мужчина как отец. Женщины часто оказываются на обочине религиозных организаций, играя лишь вспомогательную роль, что отражает сложившееся неравенство между мужчинами и женщинами. Иногда высказывается мнение, что женщины не способны достичь духовного просветления и опасны для духовной жизни мужчин. Некоторые основатели религий пытались смягчить культурное неравенство женщин. Иисус, например, подчеркнуто включал женщин в число своих ближайших учеников, а пророк Мухаммад относился к женщинам с куда большим уважением, чем представители окружающих племенных культур. Однако институты, развившиеся после ухода основателей религий, часто влекли за собой изгнание и подавление прав женщин, иногда выражая этому неравенству полов особое религиозное одобрение.

Хотя женщины во многих религиях до сих пор лишены равных с мужчинами прав, подобная ситуация все чаще оспаривается и начинает меняться. Современное феминистское движение стремится сделать все возможное, чтобы голос женщин был услышан и в сфере религии. Женщины стремятся самостоятельно определять свой статус, а не зависеть от решения других. Ученые все чаще вспоминают истории многих женщин, ставших религиозными лидерами. Феминистки бросают вызов патриархальным религиозным институтам, исключающим женщин из числа активных религиозных адептов. Феминистки ставят под сомнение гендерно-окрашенный язык и стиль священных текстов, а также преобладание мужских образов, изображающих Божественное. В престижных христианских семинариях в Соединенных Штатах число женщин, готовящихся к принятию священства, превышает число мужчин, и происходит радикальный пересмотр религиозных взглядов и религиозных практик. Множество женщин глубоко озабочено социальными болезнями наших дней – насилием, бедностью, экологическим кризисом, – они настаивают, что религии должны играть более активную роль в выживании человечества, а их учения должны быть жизнеутверждающими, а не карательными.

По трагическому стечению обстоятельств религии часто вносят раскол в общество вместо того, чтобы объединять его, угнетают вместо того, чтобы освобождать, и запугивают вместо того, чтобы воодушевлять. Институционализация религии – лишь часть проблемы. Институциональные религии распространяют учения своих основателей, и существует опасность, что куда больше энергии будет израсходовано на сохранение той или иной формы традиции, чем на сохранение внутреннего духа учения. Макс Вебер (1864–1920), влиятельный ученый начала ХХ века, занимавшийся социологией религии, рассматривал этот процесс как «рутинизацию харизмы». Харизма (букв. благодать) – редкое качество личностной притягательности, часто присущее основателям религии. Когда основатель религии умирает, центр движения переносится на того или тех, кто превращает первоначальное воодушевление в ритуалы или догмы.

Существует опасность, что власть может оказаться в руках тех, кто также обладает харизмой, но не имеет контакта с Божественной мудростью. Поскольку человеку необходимо, чтобы религия давала окончательные ответы на все, те, кто забирает в свои руки власть в религии, получают доминирующую позицию и возможность держать под контролем своих приверженцев. По сути, во многих религиях лидеры получают право всецело руководить духовной жизнью своих последователей, ибо их мудрость и возможность контакта с сакральной реальностью поистине неоценимы. Поскольку религии предполагают контакт с незримым и таинственным, учение этих лидеров невозможно сопоставить с повседневным материальным опытом. Им приходится просто верить на слово и смиряться перед лидерами, которые держат себя недостойно и неэтично. Религиозные лидеры, как и секулярные вожди, могут быть далеко не честными в отношении себя и других, руководствуясь собственными скрытыми мотивами. Они могут путать свои собственные мысли и желания с проявлениями божественной воли. Однако некоторые верят, что самое главное для ученика и послушника – отказ от собственной воли. Даже недостойный лидер может помочь такому человеку решить его проблемы, просто сыграв роль того, кому можно подчинить свою волю.

Другая потенциальная проблема – преувеличение чувства вины. Религии стремятся помочь нам сделать этический выбор, развить лучшие нравственные качества. Но в людях, в которых преобладают перфекционистские или параноидные тенденции, страх греха и возможной кары за него может достигать точки невроза и даже психоза в религиозных учениях, ориентированных на обличение и наказание. Если же люди пытаются оставить свою религию из страха за собственное интеллектуальное здоровье, их могут запугивать, внушая им чувство вины и уверяя, будто они совершили некое ужасное преступление. Таким образом, религии могут внести психологический хаос в души своих последователей.

Другая потенциально негативная сторона религиозности – это эскапизм (бегство от реальности). Поскольку некоторые религии, в частности – те, что развиваются на Востоке, предлагают достижение состояния блаженства в награду за духовную практику, верующие могут использовать такую религию как бегство от своих повседневных проблем. Психолог Джон Уэлвуд (Welwood) подметил, что люди Запада иногда обращаются к восточным религиям, руководствуясь бессознательным стремлением уйти от трудностей жизни. Он называет это «духовным обходным путем».

Поскольку религии могут оказывать столь огромное влияние на своих последователей – на их страхи, желания, сокровенную веру – они являются потенциальными центрами политической власти. Когда церковь действует заодно с государством, вера в то, что доминирующая национальная религия – это единственная истинная религия, может использоваться для подавления других верований в стране. Религия может использоваться как предлог для начала войн против других народов, претворяя желание захватить власть в некий сакральный мотив. На протяжении истории громадное количество людей было предано смерти во имя истребления «ложной» религии и замены ее религией «истинной».

В наше время опасная политическая поляризация между религиями заметно возросла в одних областях, столь же заметно «остыв» в других. В числе наиболее тревожных конфликтов – противопоставление христиан и евреев мусульманам, достигшее такого размаха, что некоторые уже предсказывают катастрофический «конфликт цивилизаций». Никогда никакая религия не санкционировала насилие против безвинных людей, но такие политические конфликты, будучи дополнены религиозной рознью, обретали особую священную ауру, представляя смертельную угрозу для жизни и мира. Садизм, терроризм, войны за овладение территорией и природными ресурсами, политические репрессии и негативное воздействие на экологию – все это несет на себе печать религиозной санкции, освящения, еще более усугубляя их негативные аспекты.

Его высочество Ага-Хан, духовный лидер мусульманского движения исмаилитов-шиитов, подчеркивает, что главная проблема сегодня – это «конфликт невежества».[41] Сегодня не время думать о мире в терминах поверхностных, жестких различий между «нашими» и «вашими». Пришло время, когда мы должны попытаться понять верования и чувства друг друга с полной ясностью и состраданием, и обратиться к истинным религиозным ценностям. Совершить это путешествие – не значит отречься от наших собственных религиозных взглядов или скептицизма. Но такое путешествие, вполне возможно, расширит наши перспективы и приблизит к пониманию других членов общечеловеческой семьи. А возможно – приблизит к самой Незримой Реальности.