Осознание в самих себе божественного ведет также к осознанию божественного в других, а в этом – начало общественной гармонии и сотрудничества.
Принцип, на котором основывалась работа Дады по развитию общества, – бхакти, или самоотверженное служение [богу]. Дада призывал своих учеников посещать для служения города и села штата Гуджарат. У них с собой была своя пища, и у людей они ничего не просили. Они просто встречались с жителями лицом к лицу и говорили им о божественной любви, побуждающей их к дальним путешествиям. Когда спустя годы регулярных визитов они убеждались, что у поселян развивается благодарность Богу и братская любовь, они им позволяли строить простые храмы-лачуги из местных материалов – места поклонения для представителей всех каст и верований.
В благодарность пребывающему в них Богу за его присутствие в то время, когда они идут к своим фермам, и за то, что он дает им силы для работы, приверженцы свадхьяи осознают, что Бог имеет право участвовать в их труде. И поэтому часть своих доходов они приносят в свои маленькие храмы, чтобы потом раздавать их самым нуждающимся как дар от Бога.
Веря, что их труд есть поклонение Богу, крестьяне вдохновлялись также на то, чтобы выделять земельный надел для совместного труда на «ферме Бога». Несколько дней каждый из них добровольно служил на этой ферме в благодарность Богу. Урожаи рассматривались как «безличный доход». Треть денег непосредственно раздавалась нуждающимся; две трети откладывались в общественный фонд на долгосрочные нужды, чтобы помогать людям встать на ноги.
Это движение распространяется от деревни к деревне, так как миссионеры, которые увидели положительные результаты программы, охотно идут в другие места, чтобы рассказать об этом их жителям. Когда добровольцы движения Свадхьяя впервые появились в рыбачьих поселках западного побережья Индии, они обнаружили, что люди там проматывают все свои доходы на азартные игры и выпивку. А теперь те же самые люди часть заработка от рыбной ловли и судоходства кладут, так сказать, к ногам Бога. Они накопили столько, что смогли приобрести общественные рыболовецкие лодки. Эти лодки поочередно управляются добровольцами, и каждый рад принять свою смену, а доход распределяется беспристрастно – как милосердный дар Бога нуждающимся.
Кроме того, приверженцы Свадхьяи стали создавать «древесные храмы», в которых деревья насаждались на доселе бесплодных землях; начали развивать культурные программы, открывать спортклубы, семейные лавки, молочные фермы, детские центры, центры по искусству обращения с домашними животными, центры для интеллектуальных и профессиональных дискуссий. Задействовав оросительную систему, включающую свыше 90000 колодцев и свыше 500 фильтровальных резервуаров, приверженцы Свадхьяи своим трудом и мастерством вырабатывают на фермах добавочный годовой продукт стоимостью около 300 миллионов долларов США в пользу мелких и средних фермеров. Они также обеспечили систему канализации и уборки отбросов, тем самым способствуя соблюдению гигиены и улучшению здоровья в деревнях.
В разрастающейся повсюду сети приверженцев Свадхьяи нет никакой иерархии и никакого оплачиваемого штата. Те, чья жизнь улучшилась благодаря самопознанию и богослужению, становятся энтузиастами-добровольцами и живыми свидетельствами того, что люди лишь тогда по-настоящему счастливы, когда они предпочитают собственным интересам дхармические принципы.
Всемирный индуизм
Индуизм живо распространяется и растет также за пределами индийского субконтинента, отчасти среди экспатриантов, отчасти среди обращающихся из других вер. За последние сто лет многие самозванные гуру покидали Индию, чтобы искать последователей в других странах. Иные из них оказывались мошенниками, вели скандальную частную жизнь либо руководствовались мотивами обогащения и стремления к власти. Вопреки увеличивавшейся осмотрительности Запада по отношению ко всяким гуру, некоторые экспортированные движения продолжали расти.
Многие неиндийцы открыли для себя санатана-дхарму, прочитав Автобиографию йога, написанную Парамахамсой Йоганандой (1893–1952). Эта книга захватывающе описывает его духовный опыт общения с индийскими гуру, а также с любовью объясняет принципы санатана-дхармы. Йогананда поехал в США и там, в Калифорнии, основал Общество Самосознания, пережившее его и продолжающее расти и создавать центры, храмы и живые общины в сорока шести странах под присмотром его западных учеников.
Еще одно доныне процветающее движение – обосновавшееся в Нидерландах общество ТМ (Трансцендентальная медитация), которое создал в 1960-е годы Махариши Махеш Йоги. Он и его ученики за плату учат людей секретным мантрам и утверждают, что повторение мантры по два раза каждый день принесет человеку большие блага: от достижения атлетической стати до все большей удовлетворенности жизнью. За хорошие деньги продвинутые специалисты могут также научить «летать». То есть они совершают прыжки в воздух в позе лотоса (сидя со скрещенными ногами). Эта организация обещает 65-процентную уверенность в том, что может избавить от лекарственной и алкогольной зависимости. ТМ сейчас проникла и в политику. Это колоссальная мировая организация, располагающая роскошными курортами в Европе, ведическим «тематическим парком» вблизи Ниагарского водопада в Канаде, проводящая в жизнь основанные на Ведах проекты развития в Африке, имеющая во многих странах колледжи, университеты и школы менеджмента Махариши, а в Индии – ашрам численностью 10000 человек.
Еще одна история о невероятном успехе связана с Международным обществом сознания Кришны (МОСК)[149]. В 1965 году индийский гуру А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада прибыл в США и привез туда идеи аскетизма и традиции бхакти Шри Чайтаньи, поклонника Кришны, – привез в самый центр западной материалистической культуры. Приняв облачение и диету индийских монахов и монахинь, приверженцы МОСК жили храмовыми общинами. Они начинали свой день в 4 часа утра медитацией, поклонением, воспеванием имен Кришны и Рамы и изучением священных текстов, стремясь обратиться от материальной и чувственной жизни к жизни в трансцендентном духовном блаженстве. В течение дня они пели и плясали на улицах, чтобы передать окружающим блаженство Кришны, распространяли литературу (прежде всего, иллюстрированный и весьма ценимый перевод Бхагавад-гиты, выполненный Свами Прабхупадой), привлекали новых сторонников и наращивали фонды. Несмотря на расколы и скандалы, движение не прекратило своего существования со смертью Свами Прабхупады в 1977 году, но продолжает расти и усиливаться в разных странах, особенно в Индии и Восточной Европе. В Англии его последователи превратили большой особняк в грандиозный храм движения МОСК, в котором иммигрантам из Индии дана возможность справлять главные праздники.
Один американский кришнаит, потомок автомобильной семьи Фордов, создает сейчас огромный деревенский индустриальный парк, туристический комплекс и ведический планетарий недалеко от всемирного штаба МОСК в Индии. Планетарий задуман для исследований и демонстрации той научной точности, которая была свойственна древним ведическим описаниям космоса.
Некоторые современные гуру также достигают мировой популярности. Одна из самых известных в настоящее время – Мата Амританандамайи, кажется, не знающая усталости «мать-святая» из Южной Индии, принимает в свои объятья людей разного социального положения. «Обнимающая святая» устраивает по всему миру собрания людей численностью до 70000 человек – в продолжение ночи и следующего дня. Она поощряет своих «детей» искать личного утешения и сострадания к другим через поклонение божественному в любой форме. Многие ее последователи смотрят на саму «Амму» как на персонификацию Божественной Матери.
* * * *
Религия в общественной жизни. Доктор Каран Сингх
