Никто не мог меня вылечить. Лишь один прорицатель сказал: «Ты должна исцелять». Я возразила: «Я ничего не знаю об исцелении». Но тогда голос внутри меня произнес: «Если ты не станешь шаманом, ты умрешь. Тебя собьет грузовик с синим номером». Я начала собирать материалы о медицине, о старинных ритуалах. Уже тогда я могла сделать многое, но пока что от меня требовалось сидеть и анализировать свои ощущения. Меня посвятили мужчины-шаманы из всех шаманских родов, и каждый молился своему богу, повернувшись в особую сторону, ибо у каждого бога есть своя сторона. Я сидела в середине. Каждый шаман просил своих богов помочь мне и защитить меня, даровать мне силы. Этот обряд был совершен в начале марта. Было очень холодно и ветрено, а я была легко одета, но совсем не чувствовала холода. Ветер не прикасался ко мне. Я сидела недвижно в течение четырех часов, но мне совсем не было холодно.

Я начала исцелять. Это было очень трудно. Ты проходишь через боль, через слезы детей и взрослых. Я научилась понимать, смогу ли я исцелить этого человека или нет. Самая главная вещь для меня – помочь человеку, если я в силах сделать это. Я молюсь моим богам, прошу у них милости, прошу их обратить внимание на больного и помочь.

Я ощущаю боль всех тех, кто приходит ко мне, и хочу облегчить их страдания. У меня есть йодо – кусок еловой коры, ободранной когтями медведя. Его дым очищает. Я исполняю обряды, чтобы привести свою душу в «рабочее состояние», и часто это срабатывает. Меня часто окружают мои предки: я вижу их столь же ясно, как вижу вас.

В прошлом году на острове Ольхон на озере Байкал происходила большая встреча шаманов из Читы, Иркутска, Улан-Удэ, Якутии и Бурятии, которые собрались помолиться великим духам Байкала о благополучии и процветании всей Бурятии. К этим духам уже давно не обращались. Люди забыли о них, и духи впали в спячку. Они не могли принимать активного участия в жизни людей, не могли и помогать им. Тейлаган, молитва шаманов за всю Бурятию, должна была пробудить великих духов.

Был солнечный, ясный день, на небе – ни облачка. Когда моление началось, пошел дождь. Это был очень хороший знак. Дело в том, что здесь уже давно установилась засуха. Шаманы Ольхона пытались вызвать дождь, но им это не удавалось. Но когда все собрались и принесли в жертву баранов, все удалось как нельзя лучше, и шаманы округа были очень благодарны за это.

Мы испокон веку молились тринадцати северным наинхатам – великим духам этого места. Но когда пришли буддисты, начались гонения, и люди стали молиться тайно, только в семейном кругу. Они не могли молиться за весь бурятский народ, и моления прекратились. Боги были забыты. Шаманов предавали смерти. Затем атеистический советский режим попытался заставить нас забыть древнюю веру, и мы все забыли. Самое ужасное в этом было то, что власти хотели заставить людей забыть все, жить сегодняшним днем и забыть свои корни. Но что за человек без корней? Ничто, пустое место. Он потерял все. Вот почему сегодня никто не питает сострадания ни к кому. И вот мы пожинаем плоды этого: разбой, пьянство, наркомания. Это наша беда. Вот почему мы обязаны молиться нашим собственным богам Когда мы устраиваем тейлаган, в первый день от земли до неба возносятся три синих столба – это молитва к Эхону-Бахве, верховному духу Байкала, и всем трем богам. На второй день мы молимся богу-птице, и в небе кружится множество птиц, и появляется радуга.[74]

* * * * *

Помимо знакомства с опытом умирания, потенциальный мистический посредник должен пройти длительное обучение духовным практикам, узнать имена и функции богов, а также тайны и мифы племени. Посвящаемых новичков обучают как шаманы, так и, по слухам, сами духи. Если же духи не пожелают обучать шамана, тот просто не сможет выполнить свою роль.

Духи-помощники, вступающие в контакт с предполагаемыми мистическими посредниками в переломный момент смерти и воскресения, становятся необходимыми партнерами. Во время «работы» шаманы могут изображать то или иное животное и надевают его маску. Многие племена считают, что их целителям-хилерам необходима сила медведя; так, шаманы-лопари метафорически воплощаются в волков, оленей, медведей или рыб.

Мистические посредники могут обладать способностью уходить в параллельные духовные миры, чтобы принести знания, могущество и помощь тем, кто в них нуждается. Для этого необходимо измененное состояние сознания. Техника выхода в такое состояние неизменна и одинакова почти по всему миру: ритмичный барабанный бой, использование трещоток, пение, танцы, а в некоторых случаях – применение галлюциногенных наркотических средств. В результате всех этих воздействий происходит раскрытие сознания, которое шаманы племени уичоли из Мексики называют нариека – врата сердца, канал к божественной силе, точка, в которой встречаются мир людей и мир духов. В искусстве ее часто изображают в виде схемы из концентрических окружностей.

«Путешествие», совершаемое мистическим посредником, как правило, направлено в Верхний мир и Нижний мир. Чтобы попасть в последний, шаманы мысленно спускаются через реальное отверстие в земле, такое, например, как родник, полое дерево, пещера, нора какого-нибудь животного или специальное церемониальное отверстие, считающееся пупом земли. За входом обычно находятся особые туннели, которые, будучи пройдены до конца, выходят на какой-либо светлый ландшафт. Рассказы о таких путешествиях включают в себя не только то, что «видит» путешественник, но и реальные физические ощущения, например, каковы на ощупь стены туннеля во время спуска.

Шаман попадает в область Нижнего мира, встречает там различные существа и может вернуть кого-нибудь на землю, если этого просит «заказчик». Это может быть дух-хранитель или погибшая душа: в последнем случае шаман может вернуть человека из состояния комы. В мистического посредника может на время вселяться дух одного из родственников, с тем чтобы «пациент» смог снять напряженность в отношениях с ним, которая рассматривается как причина болезни. Шаману часто приходится пересекать реку – своего рода границу между миром живых и миром мертвых. На помощь ему могут явиться добродушный старик или старуха, чтобы сопровождать его в странствиях по Нижнему миру. В культурах, где туземные мистические практики уничтожены и угасли, этот мистический процесс сохранился только в мифах, таких как миф об Орфее.

В центре туземных мистических практик всегда находится община. С помощью групповых ритуалов люди традиционных культур не только поклоняются своим святыням, но и укрепляют связи друг с другом и со всем творением. Посредством групповых ритуалов люди могут способствовать поддержанию всеобщей гармонии во вселенной.

Чтобы поддерживать естественный баланс и обеспечить успех в охоте или уборке урожая, необходимо совершать специальные церемонии, и притом – совершать с особой точностью. Например, для рассказа определенных историй существует свое, особое время. Чоно, женщина-врач из племени тохоно-одам[75] (папаго), поведала антропологу Рут Андерхилл:

Ритуалы часто выводят людей за рамки повседневного сознания и позволяют почувствовать присутствие сакрального. В таких измененных состояниях сознания адепты могут переживать опыт возвышенного группового сознания, которое объединяет людей в сплоченную общину.