Другую крайность представляют собой те немногочисленные культуры, которые сохранили традиционный уклад выживания, основанный на охоте и собирательстве. Например, часть аборигенов Австралии, как и их дальние предки, продолжает вести кочевой образ жизни, несмотря на ограничения, связанные с государственной собственностью на земельные участки. Такой образ жизни предполагает простоту и скудость материальных средств: все необходимое для жизни может быть собрано или построено на новом месте, так что незачем перетаскивать вещи в новый лагерь. Но материальная простота не означает духовную бедность. Австралийские аборигены создали сложные космогонии, или модели возникновения вселенной и нашего места в ней, а также накопили полезные знания о собственном регионе обитания.
Некоторые туземцы-традиционалисты живут в анклавах своих предков, иные ищут спасения от натиска современной индустриальной жизни, хотя и не могут вполне избежать контактов с внешним миром. Туземные племена на протяжении многих тысячелетий жили глубоко в лесах и на холмах Индии, используя для медицинских целей плоды, деревья и растения, хотя в ХХ веке исконные земли их предков были включены в «развивающиеся регионы» и теперь страдают от вторжения групп, более могущественных в политическом и экономическом плане, в результате чего сегодня средств к существованию лишены более 75 миллионов безземельных крестьян. В последние 800–1000 лет высокогорные плато на юго-западе Соединенных Штатов постоянно занимают люди племени хопи. Их священный календарь связан с ежегодным сельскохозяйственным циклом.
Другие коренные народы посещают священные места и алтари (святилища) предков, но живут в поселках и городках, поскольку там легче найти работу. В числе участников церемониалов в сельской «глубинке» в Мексике были работники метро, журналисты и люди искусства, коренные индейцы, проживающие в Мехико.
Помимо разных укладов жизни, представители аборигенных священных традиций сильно отличаются по преобладающей религии. Часто туземные практики переплетаются с мировыми религиями, такими, как буддизм, ислам и христианство. В Южной Азии буддийские святилища почти неотличимы от «домов духов», в которых верующие до сих пор приносят жертвы в честь местных духов. Религиозная традиция дагомейцев из Западной Африки была занесена на о. Гаити африканскими рабами и получила название вуду, от воду – одного из имен местных верховных богов. Вынужденные под нажимом европейских колониалистов принять христианство, приверженцы культа вуду тайно поклонялись своим божкам в образе различных католических святых. На о. Куба рабы племени йоруба совершали такую же церемонию, известную как сантерия (см. главу 12).
Поскольку любые контакты с крупными государственными структурами или колониальными властями всегда оказывали чрезвычайно пагубное воздействие на коренные народы по всему миру, формальная адаптация господствующей религии одно время позволяла местным аборигенам просто выжить. Иногда они честно пытались придерживаться господствующей религии, и поступая так, вдыхали в нее новую жизнь, как это, например, произошло с христианством в глубинных районах Африки. В других местах насильно обращенные могли формально придерживаться новой религии, на деле проявляя полное безразличие к ней. Третий результат такого воздействия приводил к смешению традиций, дающему новую «гибридную» систему.
Несмотря на различие ситуаций и экономических систем, а также их географическую оторванность друг от друга, туземные сакральные практики имеют немало общих черт. Так, существует значительное сходство между языками американских индейцев чероки, тибетцев и аборигенов Японии – народа айну. Это объясняется древними контактами по не существующим в настоящее время сухопутным мостам между материками. Черты сходства в мифологии географически весьма далеких друг от друга народов возникли в результате глобального распространения торговли, путешествий и прочих видов контактов, а также существования параллельных истоков, определяемых базовыми элементами сходства в опыте человечества, такими, как рождение и смерть, наслаждение и мучение, удивление перед величием космоса и пр.
Некоторые символы и метафоры повторяются в изобразительном искусстве и мифологии многих традиционных культур по всему свету, но, учитывая отношения между народами и разнообразие концепций, эти символы не обязательно совпадают. Тем не менее в следующих разделах мы рассмотрим некоторые аспекты духовных практик в разных малых культурах.
Круг общения и отношений
Для многих аборигенов все в космосе связано тесным и неразрывным образом. Символ единения различных частей сакрального целого – круг. Этот символ используется не всеми коренными народами; так, например, индейцы навахо рассматривают полную окружность как нечто ограничивающее и сковывающее. Однако многие другие автохтонные народности считают круг священным, поскольку он бесконечен – не имеет ни начала, ни конца. Он круглый, а не линейный и возвращается к тому же месту. Жизнь вращается вокруг повторяющихся из поколение в поколение циклов рождения, юности, зрелости и физической смерти.
Это понимание жизни как комплекса окружностей считается идеальной оправой гармонии. Как объясняет тот же Хромой Олень, святой племени лакота,
природа хочет, чтобы все вещи были круглыми. Тела людей и животных не знают углов. У нас круг является знаком единения людей, сидящих вокруг костра, родственников и друзей, объединенных за трубкой мира, переходящей из рук в руки. Лагерь, где каждый вигвам стоит на своем месте, также является кругом. Вигвам – это круг, в котором люди садятся в кружок, и все семьи в деревне находятся как бы внутри большого круга, часть еще большего кольца, в котором находятся семь стоянок сиу[50], составляющих один народ. Народ – это часть вселенной, которая тоже круглая и состоит из земли (тоже круглой), солнца (тоже круглого) и круглых звезд. Луна, горизонт и радуга – все это круги внутри кругов, без начала и без конца.[51]
Для поддержания естественного равновесия кругов бытия большинство кореннных народов считают необходимым развивать отношения со всем окружающим. К этому относятся и незримый мир духов, земля и погода, люди и живые существа, и сила, заключенная во всем.
Отношения с духом
Многие туземные сакральные практики почитают Верховное Существо, которое, по их верованиям, создало космос. Это существо индейцы лакота называют «Вакан Танка», или «Великий Таинственный», или «Великий Дух». Африканские имена этого духа представляют собой атрибуты, такие как «Всемогущий», «Творец», «тот, кто присутствует повсюду» или «тот, кто положил начало лесу». Верховное Существо чаще мужского пола, но в некоторых племенных группах оно женского пола. Некоторые племена на юго-западе Соединенных Штатов называют его «Переменчивая Женщина» – иногда юная, иной раз – старуха, мать-земля, ассоциируемая с репродуктивными циклами и тайной рождения, женское начало – творец. Во многих традиционных языках нет понятия грамматического рода, а в иных божество считается андрогином – силой, возникшей в результате сочетания мужского и женского начал вселенной.
Осознание взаимосвязи с Великой Силой считается естественным, но сама по себе сила остается незримой и таинственной. Один адепт инуит (эскимос) описывает опыт своего народа так:
Мощь, которую мы называем Сила, невозможно объяснить простыми словами. Это великий дух, на котором держится мир, и природа, и вся жизнь на земле, дух столь могущественный, что [то, что он говорит] роду человеческому, выражается не простыми словами, а бурей, снегом и дождем, и смятением на море. Все это – силы природы, которые внушают страх людям. Но у Силы есть и другой способ [общения]: это – солнечный свет и затишье на море, невинные маленькие дети, занятые игрой, еще ничего не понимающие… Когда все [обстоит] хорошо, Сила не посылает никаких вестей роду человеческому, а вместо этого погружается в бесконечное и безмерное ничто.[52]
