В дополнение к этим практикам овладения телом и дыханием индийская мысль издавна разработала идею, что повторение определенных звуков производит сакральный эффект. Говорят, что некоторые древние адепты йоги умели различать тончайшие звуки и что мантры (священные формулы) выражают тот или иной аспект божественного в форме звуковой вибрации. Йоги всегда были убеждены, что звуки мантр вызывают соответствующую им реальность. Языком, применяемым для выражения этих вербальных формул, с древних времен был санскрит. Считается, что эти санскритские формулы, некогда услышанные в глубокой медитации древними мудрецами, воссоздают истинные звуковые формы объектов, действий и качеств. Самые заветные звуковые вибрации – это «неслышимые» божественные звуки, недоступные внешнему слуху.
Считается, что пение сакральных слогов успокаивает ум и настраивает йога на одну волну с Божественным Основанием Существования. Индийцы уподобляют ум туловищу слона, беспокойно раскачивающемуся то туда, то сюда. Если слону положить на спину маленькую палочку, он будет удерживать ее, утратив интерес к прочим объектам. Точно так же мантра чем-то удерживает беспокойный ум и успокаивает его, сосредоточивая его внимание на одной точке. Если петь мантру в благоговейной сосредоточенности, она может даже вызвать присутствие божества и его благословение.
В Индии развивались также многие формы музыки, направленные на то, чтобы их слушатель достиг гармонии и пребывал в ней часами, пока музыканты погружены в духовную медитацию.
Еще один способ уравновешивания и возвышения ума – это сосредоточение на какой-нибудь видимой форме – на пламени свечи, на изображении святого или гуру, на символе ОМ или на янтрах. Янтра — это состоящий из линий образ со сложной космической символикой. Для ритуального призывания тех или иных божеств создавались также большие янтры в виде узоров из раскрашенных семян.
Концентрация внимания на одной точке в идеале должна вести к состоянию медитации. В процессе медитации все мирские мысли рассеиваются. На смену обычному мышлению приходит ясный свет знания, дающий спонтанные вспышки озарения и прозрения. Это может сопровождаться такими явлениями, как разноцветные сияния, видения, волны экстаза или посещения сверхъестественных существ. Разум, сердце и тело могут шаг за шагом достигать преображения.
Конечная цель йогической медитации – это самадхи: сверхсознательное состояние единства с Абсолютом. Свами Шивананда попытался это описать:
Слова и язык слишком несовершенны, чтобы описать это возвышенное состояние… Разум, сознание и чувства перестают функционировать… Это – состояние вечного Блаженства и вечной Мудрости. Все дуальности исчезают in toto[105]… Все видимое погружается в невидимое, в Незримое. Индивидуальная душа становится тем, что она созерцает[106].
Джняна-йога. Путь интеллектуального поиска – джняна-йога – состоит, скорее, в применении рационального ума, чем в усилиях преодолеть его техниками сосредоточения. На этом пути корнем всех проблем считается неведение. Наше главное неведение – это представление, будто наши «Я» отделены от Абсолюта. Один из методов заключается в постоянном вопрошании: «Кто я?» Ищущий обнаруживает, что вопрос этот задает не тело, не чувства, не праническое тело, не разум, а что-то вечное, что стоит за всем этим. Гуру Рамана Махарши объясняет:
После отрицания всего вышеупомянутого как «не это» и «не это» остается только одно знание того, что Я есмь… Вопрос «Кто я?» уничтожит все прочие мысли и сам, подобно зажженной спичке, в конце концов исчезнет. И тогда произойдет осознание своего истинного «Я»[107].
На пути джняны ищущий должен развивать также и духовные добродетели (спокойствие, сдержанность, самоотречение, смирение, сосредоточенность и веру) и должен сильно желать освобождения. Высшая мудрость – это духовное, а не интеллектуальное знание себя.
Духовное знание – это единственная вещь, которая может навсегда уничтожить наши несчастья; всякое иное знание устраняет их лишь на время.
Карма-йога. Есть и еще один путь, контрастирующий с этими аскетическими и созерцательными практиками, – путь деятельного служения в мире. Карма-йога – это служение, совершаемое без всякой заинтересованности в его плодах и без чувства, будто ты что-то кому-то даешь. Йог знает, что все действия совершаются Абсолютом и что все они – дары Абсолюту. Это сознание ведет к освобождению от эго в самом процессе служения. В Бхагавад-гите, говоря от имени Абсолюта, Кришна объясняет эти принципы:
Неуклонно преданная душа достигает неподдельного мира, потому что она отдает все плоды своих действий Мне; а тот человек, который не пребывает в согласии с божественным, который жадно стремится к плодам своих трудов, – запутывается[109].
Бхакти-йога. Этот последний тип духовного пути разделяется большинством индийских последователей санатана-дхармы. Это путь преданной любви к личностному божеству, бхакти-йога. Бхакти означает «разделять» – то есть участвовать в связи с Высшим. Для бхакта (преданного) – это отношение глубокой любви. Бхакта Нам Дэв описал эту любовь в нежных метафорах:
Имя Твое прекрасно, вид Твой прекрасен, и прекраснее всего Твоя любовь, о мой вездесущий Господь.
Как желанен земле дождь, как желанен аромат цветов для пчелы и как желанен кукушке плод манго, так Господь желанен моей душе.
Как утке желанно солнышко и как лебедю желанно озеро Ман Саровар, и как муж желанен жене, так желанен душе моей Бог.
Как желанно молоко младенцу и струи дождя воробьиному ястребу, который не пьет ничего, кроме дождевой воды, и как вода желанна для рыбы, так Господь желанен моей душе[110].
Считается, что преданность бхактов намного дороже Всевышнему, чем ритуальное благочестие. Рассказывают про одного благочестивого брамина, который ежедневно приходил к каменному изваянию Шивы, чтобы совершить обряд поклонения этому божеству. Однажды он в ужасе увидел на месте святыни дикие цветы и недоеденную свинину. Их оставил охотник, остановившийся тут, чтобы поклониться Шиве на свой манер. Надеясь, что брамина научил этот урок, Шива явился ему во сне и велел ему понаблюдать из засады за тем, как охотник проявляет свое богопочитание. Когда в другой раз охотник пришел поклониться Шиве, он увидел, что из глаза статуи сочится кровь. Без колебаний он вырвал собственный глаз, чтобы заменить им глаз статуи. Кровь остановилась, но тут у изваяния начал кровоточить другой глаз. Охотник собирался уже вырвать и свой второй глаз, когда перед ним явился сам Шива, исцелил охотника и принял его в число своих избранных почитателей, дав ему новое прозвище – «возлюбленный глаза».
Именно к такому видению божества стремится бхакта. Бхакта Рави Дас, сапожник, который благодаря своей глубокой набожности стал пользоваться большим уважением как духовный учитель, оплакивал своего возлюбленного: «Я – жертвоприношение Тебе, мой всеприсутствующий Господь! Почему Ты молчишь? В течение многих рождений я был отделен от Тебя. Эту жизнь Я посвящаю Тебе. Я живу лишь упованием на Тебя. Как давно я Тебя видел!»[111]
Мирабаи, раджпутская принцесса XV века, была выдана замуж за молодого правителя, но с самого детства она хранила преданную любовь к богу Кришне. Эту безраздельную любовь она выражала в стихах:
