Японские догматы пытались внушить народу, что сила японского духа превосходит силу оружия, что дух выше материи, численности противника и его техники. Генерал Кавабэ Торасиро в одной из своих речей заявил, что японцы до конца войны верили в возможность борьбы с американцами на равных «духом против техники». Такую особенность Кавабэ считал характерной для жителей Японии. По его мнению, психологически не готовых к самопожертвованию европейцев этой силой можно ужаснуть, деморализовать и победить. Один немец, по сообщению Д. Уонера, подтвердил высказывание генерала, заявив, что таким образом может действовать только японский народ. Этот немец, вероятно, разделял официальную точку зрения германского военного командования на использование смертников. Идея применения летчиков-самоубийц в Люфтваффе выдвигалась, но реализована не была. Адольф Штлер считал, что официальные самоубийственные акции не дело нордической расы и белых воинов, а удел азиатов. Ариец обязан был сражаться до конца и уж, конечно, не облегчать своим бесполезным самоубийством действия врага.

Рассуждения генерала Кавабэ и других относительно исключительной силы духа только японцев не должны приниматься безоговорочно. История человечества знает множество осознанных подвигов и примеров самопожертвования ради идеи, сохранения независимости и у других народов мира. Массовый героизм проявили в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками советские люди. Советские летчики совершили во время Великой Отечественной войны более 500 воздушных таранов и обрушивали свои самолеты на неприятеля свыше 350 раз. Были многочисленные герои у немцев, англичан, французов, американцев.

После капитуляции Германии немцы были подвергнуты японцами критике за недостаток воинственного духа для борьбы, что и обусловило их поражение. Со своей стороны, они заявили, что у японских военнослужащих он присутствует в избытке.

С практической точки зрения, как считали японцы, высокий воинский дух и пренебрежение к смерти давали воину особую решимость и сосредоточенность на объекте уничтожения.

Конечно, сила духа воина и идея могут дать и сделать многое, но не все. Необходимы были количество и качество, опыт и умение, реалистичное и рациональное мышление и особенно талант стратегов и полководцев. Без этого всякая сила духа становится просто авантюрой, за которую можно дорого заплатить и много потерять, как это показала миру недавняя история войны на Тихом океане.

Многочисленные победы японского духа в XX веке должны были вдохновить воинов Японии на новые свершения. Проигрыш в борьбе и позор плена издавна в Японии считались хуже смерти. Поэтому в прежние времена поражение, в соответствии со средневековыми традициями, всегда влекло за собой самоубийство феодала, его воинов и всех их семей. Сдача в плен не допускалась.

Начиная с периода Мэйдзи, все японцы стали считаться верными подданными императора, принадлежащими ему. Воспитание и обучение того времени (довоенное и военное) постоянно вбивали эту идею в головы людей. Поражение, как и в средние века, должно было обязательно вести к самоубийству верноподданных граждан Японии. Наглядный пример самоумерщвления солдат и гражданских лиц дал Японии Сайпан. В сообщениях газет и радио в конце войны часто сообщалось: «Даже дети понимают, что смерть лучше капитуляции и что американцы будут вести себя так же, как монголы столетия назад». После падения Сайпана советник императора писал: «Почти вся Япония почувствовала, что война проиграна. Остается последнее — совершить массовые самоубийства для императора».

В еще больших масштабах самоубийства военнослужащих и мирных жителей осуществлялись на Окинаве. Один японский пленный — военный медик — объяснял американцам, в чем состоит отличие отношения к смерти японцев и европейцев. В то время как европейцы и американцы считают, что жизнь прекрасна, японцы думают о том, как хорошо умереть. Европейцы, попав в плен, не расценят это как катастрофу, они постараются бежать и продолжать борьбу. Японец сочтет плен трусливым актом, так как для воина-самурая истинное мужество — знать время своей смерти. Смерть — это победа. Серьезно раненный воин должен был убить себя.

Этим рассуждениям созвучна старинная поговорка, распространенная среди самураев в эпоху феодализма и входившая в Императорский рескрипт к солдатам и матросам 1882 года (Гундзин тёкую) — армейский свод правил периода Мэйдзи: «Долг тяжелее горы, смерть легче пуха». В годы войны на Тихом океане это выражение было популярно среди солдат и матросов и расценивалось как выражение абсолютной верности императору (тюсэцу), готовности защищать его. Не случайно за несколько лет войны в плен сдались лишь около 1% японских военнослужащих. Плен расценивался как особое бесчестие, поэтому и к захваченным японцами пленным они чаще всего относились безо всякого сожаления, вплоть до людоедства. Что касается лиц, которые все-таки оказывались в плену, то переживали они этот позор очень болезненно.

Не меньшее значение играл в поведении камикадзе коллективизм. Коллективизм японцев является одной из главных черт национального характера, базирующейся на истории их существования, традициях этноса, особенностях культуры и образе жизни. Истоки японского коллективизма, общинности и группового образа жизни берут свое начало в древности. В относительной изоляции на островах, компактности проживания и недостатке годной для обработки земли, японцам приходилось жить в тесноте, в зависимости друг от друга и учитывать интересы группы, всегда ставя их на первое место. Люди держались за общину, община помогала людям. Интересы отдельной личности совмещались с интересами группы, и все строилось на том, что общинники имели одну и ту же цель и шли к ней. Только при разделении труда и в то же время совместной деятельности и взаимопомощи древние японцы могли достичь высокой сельскохозяйственной производительности. При этом основное место в группе людей занимал ее глава — сильный, знающий и опытный. Фигура главы в вертикальной иерархии японского общества рядового его члена делала незаметным.

Сами японцы считают, что этот, как они его называют, «географический детерминизм» привел к концепции согласия (ва), помогающей поддерживать взаимоотношения и препятствующий выступлениям против желаний группы.

Выделиться в японском обществе можно, но до определенной степени. Все должны быть похожи друг на друга, и по внешнему виду, и по поведению, и по единому образу мыслей. Любое существенное отклонение из этого правила, выпячивание собственного «Я» раньше каралось отлучением от общества (исключением из общины односельчан — мурахатибу), как в традиционных общностях народов Сибири, где изгнание индивидуума из стойбища кочевников-оленеводов было трагедией, так как в одиночку в суровых условиях Севера выжить почти невозможно. Так же и в японском обществе. Человек, противопоставивший себя общности, выбившийся из нее, обратно, как правило, уже не принимался, оставался один и страдал от этого. Но в отличие от свободного сибирского существования, житель Японских островов не мог никуда уйти. Ему просто некуда было деваться, так как все жизненное пространство было уже занято. В средние века к этому прибавился еще запрет покидать территорию феодального клана. Даже самураи в случае необходимости не могли уехать за пределы своего княжества без особого разрешения. О простолюдинах и говорить не приходится.

Пережитки такого порядка сохраняются в Японии и в настоящее время. Тот, кто покинул или предал по каким-то причинам свою группу, клуб, компанию, считается, по японской терминологии, «проигранной собакой» (макэину), то есть изгоем. Он в эту общность может вернуться только с массой оговорок, а может быть и вообще не принят. Это зависит от степени вины перед общностью.