Киевские бояре были не только служилыми, но и торговыми людьми, получавшими доходы с торгов в своих землях. Им принадлежали также кустарные промыслы, ремесла. Позже — в XI–XII веках боярство обзаводится землями и крепостными и становится главной опорой государственной системы крепостничества. В отличие от поместного дворянства, возникшего в XII–XIII веках как низший слой военно-служилого сословия, боярство состояло в основном из крупных землевладельцев, удельных князей и наместников городов.

Теперь, когда под властью Киева оказались племена и земли всего междуречья Одера, Днепра и Волги, на первый план выдвинулась задача укрепить княжескую власть, дополнив политическое единство различных территорий идеологическим единством населяющих их племен и народов. Это можно было сделать через унификацию племенных языческих культов и создание новой религиозной системы во главе с общим для всех славян богом, возвышающимся над подчиненными ему племенными богами.

Владимиру и его окружению пришлось немало потрудиться и поломать головы. Ведь речь шла о создании государственной религии, создании нового пантеона (совокупности) богов и соответствующего новым условиям жизни культа. По-новому предстояло обустроить языческие культовые объекты — капища и требища, обставить сами богослужения. Встал вопрос о возрождении некоторых забытых культовых обычаев. Все делалось в срочном порядке. И в этом проявилась неуемная энергия молодого князя, поддерживаемая Добрыней, боярами и дружинами, крепко стоявшими за старую веру и новые реформы.

Политика укрепления единства государства, как отмечает Б. Д. Греков, проводилась широко и обдуманно. Владимир объявляет своего княжеского и дружинного бога Перуна главным богом населения государства. И потому выносит его статую и требище за пределы теремного двора. Рядом с ним ставит еще пять идолов — Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. «И постави кумиры на холму вне двора теремного: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Именно эта шестерка стала ядром всего Владимирова пантеона, включающего и других, менее значимых языческих богов, которым отводились более низкие ступени в божественной иерархии.

Статуи богов установили на том месте, где находился Бабин Торжок. Туловище Перуна было вырезано из дерева, вероятно из дуба. Голова отлита из серебра, а усы — из золота. По описанию Густынской летописи, ноги у него — железные, а глаза — из драгоценных камней. В руке он держал подобие каменной стрелы, осыпанной яхонтами. В отличие от киевского идола, в руке Перуна, установленного несколько позже Добрыней в Новгороде, была увесистая палица-дубина. Иногда Перуна сопоставляют с богом-громовержцем греков — Зевсом или римлян — Юпитером, однако в пантеоне и других языческих религий существовали подобного рода божества. Взять, к примеру, индийского Шиву или скандинавского Одина.

Перун, по существу, является заменой более древнего божества славян Сварога — бога огня, олицетворявшего небо и зажигавшего само солнце. Его сыновьями были Сварожич и Даждьбог.

Культ Перуна при Владимире устанавливается на всем пути из «варяг в греки». В Новгороде его святилище размещалось на левом берегу Волхова, на высоком холме. Вокруг него постоянно горело восемь костров, и жрецы под страхом смерти следили за тем, чтобы они не угасали. Перун был божеством всепобеждающим или карающим, Посылающим на землю и на нечестивцев свои огненные стрелы, он грохотал по небу колесами своей колесницы, закрывал небо тучами, посылал дожди и почитался как податель благ (урожая), покровитель земледелия, кормилец.

Хоре и Даждьбог также считались небесными божествами. О них сообщается и в «Повести временных лет», и в «Житии князя Владимира», и «Слове о полку Игореве», и «Слове о том, как язычники поклонялись идолам». Но Хоре и Даждьбог не одно и то же лицо. Если Даждьбог — божество дня («Даст бог день, даст и пищу»), то Хоре божество ночи, а точнее, луны. Об этом мы узнаем из «Слова о полку Игореве», где говорится о том, как Хорсу Всеслав Полоцкий дорогу перебегал: путь от Киева до Тмутаракани он совершил в течение одной лунной ночи. Поэтому, отмечает исследователь древнерусских письменных источников Е. В. Аничков, упоминающийся в «Слове» великий Хоре — это месяц, которому поклонялись восточные славяне. А в древнем памятнике «Хождение богородицы по мукам» во вставке, сделанной переводчиком, сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов, все это те люди сделали из камней, Трояна, Хорса, Велеса и Перуна в богов превратили».

Месяц обожествлялся во всех языческих религиях, и наиболее распространенными календарями являлись лунные. В Европе в эпоху средневековья культ луны был широко распространен, существовали даже подвески-лунницы в виде полумесяца, которые носили на груди как талисманы или обереги. Такие подвески во множестве находят археологи на территории нашей страны. В эпоху язычества их обычно целовали, когда клялись чем-либо или заклинали нечистую силу. С приходом новой религии отношение к ним изменилось. В «Заповеди» митрополита Георгия сказано: «Аще кто целует месяц, да будет проклят». Христианство заменило подвески-лунницы нагрудным крестом, а целование месяца — крестоцелованием.

Как отмечает советский историк и археолог Я. Е. Боровский, Хоре ассоциировался с суровыми осенне-зимними месяцами (с ноября по февраль), «волчьим временем», когда чародеи могли превращаться в волков. Так, в «Слове о полку Игореве» говорится о Всеславе как о князе, который «грады рядил», и как о кудеснике-оборотне, ночью перебегавшем волком путь великому Хорсу — ночному светилу.

О Даждьбоге в Ипатьевской летописи читаем: «…солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». Славяне считали его «дедом всех людей», да и свою родословную вели от богов солнца — Сварога, Даждьбога, Ярилы. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ Даждь-божьими внуками, то есть детьми солнца.

Возникает вопрос: почему и откуда такое множество солнечных богов: Сварог, Перун, Ярило, Коляда, Даждьбог и другие? Здесь сказывается не только само разнообразие солнцепоклонения, по и его разноплеменные виды, объединявшиеся теперь в общей религии Киевской Руси. Что же касается Даждьбога, то это был бог благополучия и богатства, бог рода и семьи, предок, к которому обращались повседневно с молитвой: «Дай бог!»

Среди солнечных божеств следует назвать и Сварожича — бога кузнечного огня, мечущего или кующего стрелы, подобные солнечным лучам. Он — сын Сварога. Вместе они, как и иные солнечные божества (Ярило — бог весеннего солнца, Купала — бог летнего солнца, Троян, или Триглав, — бог весны, лета и зимы, Коляда, Переплут и др.), выступали во множестве ипостасей, соответствующих различным сторонам жизни и трудовой деятельности людей.

Почетное место занимает в пантеоне Владимира Стрибог. Автор «Слова о полку Игореве» называет его дедом или родоначальником всех ветров: «Вот ветры, Стрнбожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Имя этого божества происходит от древнего русского слова «стрити» — уничтожать. Стрибог — бог войны, бурь и смерчей, нарушитель мира и покоя. Однако Перун и Даждьбог несколько уравновешивали его устрашающую силу.

Рядом с ним располагался бог с довольно странным названием — Симаргл, которого относят к божествам одного из чужих племен, подвластных киевскому князю, но некоторые исследователи считают его славянским богом. Так, А. С. Феминицын полагает, что имя этого бога составлено из двух слов: «сим» и «ерыл», то есть Семияри-ло, Семиглавый. По-видимому, Симаргл — солнечный бог, олицетворявший период или цикл весенних полевых работ, начало произрастания злаков и цветения садов, называемый в народе «семиком» — семь недель, которые предшествовали жатве и всему летнему купальскому периоду. Таким образом, Симаргл, или Семиярило, вероятно, являлся богом земледелия и произрастания злаков — этаким славянским Озирисом. Церковь, будучи не в состоянии искоренить земледельческий праздник «семик» превратила его в «троицу-пятидесятницу».