Кастовое, сословное устройство индийского общества отражено и в индийской философии санкхья. Согласно санкхье, мир состоит из трех типов вещества, трех гун. Эти три начала соответствуют кастам.

Самая тонкая и светлая материя – гуна саттва – связана с интеллектуальной и созерцательной функцией. Это область брахманов. Она символизируется белым цветом.

Гуна раджас связана с огнем, развитием, экспансией, действием, административной функцией, с рассудком и движением души. Ее носители – кшатрии, вторая каста. Ее символ – красный цвет.

Смесь гуны раджас с третьей гуной тамас характерна для касты вайшьев. Здесь красное смешивается с черным.

И наконец, третья гуна тамас переводится как «безразличие», но означает темноту, смерть, невежество, лень, область грубой материи. Эта гуна преобладает в низших кастах – шудрах и чандалах.

Если Пуруша – это духовное начало мира, и именно это существо приносится в жертву в начале творения, расчленяется и ложится в основу форм мироздания, то Пракрити – это материальная сторона проявления. Она-то и складывается из трех гун.

Варны отличаются самой природой – и духовной и материальной, то есть отношением и к Пуруше и к Пракрити. Чем выше варна, тем она более духовна, а ее представитель состоит из более тонкой материи.

Таким образом, в индуизме вырисовывается строгая картина кастового устройства общества, связанная с душой, с началами и качествами души, с элементами тела Первочеловека или Первосущества Пуруши, которое расчленяется. Сюжет расчленение бога или сакрального героя встречается во многих религиях. Это классический сценарий расчленения Божественного, принесения его в жертву. В индуизме это проявлено в образе разделения на касты.

С варнами в индуизме связаны космические циклы, манвантары. Это условные периоды времени, эпохи. Существует несколько юг – это гигантские космологические эры. Есть сатья-юга, трета-юга, двапара-юга и Кали-юга. Сатья-юга – это золотой век. Трета-юга – серебряный век. Дальше идет бронзовый век, двапара-юга. И наконец, Кали-юга, железный век – период, в который, согласно представлениям индуистов, мы живем. Это – период заката мира, эпоха перед концом света. Причем, в индуизме за концом вновь следует начало. Поэтому индусы предпочитают говорить не о конце света, а о конце цикла.

Характеристикой смены этих эпох или эр является переход от одного начала к другому. Когда доминирует интеллектуальное, созерцательное, жреческое начало, то мы находимся в золотом веке. Когда происходит переход к фазе гуны раджас, где доминирует воинская «ярость», наступает Трета-юга. Когда мы перемещаемся в эпоху более темную, соответствующую касте вайшьев и сочетанию гун раджас и тамас, то есть воинской ярости и грубой материальности, приходит Двапара-юга. И самое страшное время – это черная эпоха, Кали-юга, где преобладает материальная цивилизация общества потребления – то, с чем мы сегодня сталкиваемся не только на Западе, но и, к сожалению, в России тоже.

В каждой из последующих юг внутри большого цикла манвантары падает нравственность и ум, а невежество и пороки возрастают.

Конец Кали-юги должен ознаменоваться появлением спасителя и восстановителя золотого века – всадника на белом коне – Калки, десятого аватары божества Вишну. Он очистит мир и положит начало новой манвантаре. «Конец и вновь начало», как назвал свою книгу Лев Гумилев.

Процесс извращения полноценной иерархии связывается исследователями Индии и традиционалистами, писавшими о разных порядках иерархий, с революцией воинов. Кшатрии восстают против брахманов, происходит революция кшатриев, в ходе которой свергается жречество. Брахманы перестают быть высшим духовным авторитетом.

Далее правят воины с опорой на прямую силу и мощь. Иерархия уже нарушена, второстепенное поставлено на место первостепенного. Весь социальный порядок начинает подвергаться нарастающей энтропии.

Затем происходит следующий сдвиг вниз – революции вайшьев. Узурпация власти вайшьями есть тотальный переворот иерархии: экономическое, ремесленное, низшее начинает править высшим, духовным, спиритуальным. Жрецы и воины начинают подчиняться экономическим факторам, становятся зависимыми от материальной стороны вещей. Власть захватывают финансисты, предприниматели, управленцы.

Далее происходит полный распад – падение в состояние тамас, когда каст вообще больше нет. У полноценного человека не остается места в обществе. Да, и сам человек отныне потерян, раздроблен, фрагментарен.

Это – конец цикла. Человеку отказано в качественном отличии. Иерархия рушится окончательно. Появляется мифическая идея равенства, которая на самом деле является прямым выражением темной инфернальной материи.

Такой конец цикла, воплощенный в падении иерархии, цельности, описывают классические индийские тексты. Эту же модель исторического процесса принимают и философы-традиционалисты. Так наступает последний век, Кали-юга, эпоха демократии и равенства как худших форм социально-политической организации. Термин «демократия», разумеется, в индуизме не употребляется, но у Рене Генона мы встречаем тезис, что признаком Кали-юги выступает как раз переход от иерархии к демократии, быстро превращающейся в плутократию.

При этом Генон говорит, что современный Запад пришел к своему закату именно потому, что первым прошел все этапы кастового нисхождения. Забыв о священном характере иерархии, люди современного Запада забыли о внутреннем духовном измерении, полностью сосредоточившись на внешнем. Так иерархия рухнула, а Запад утратил сакральное, Божественное начало, которое в этой иерархии проявлялось.

Перейдем к Древней Греции. Иногда некоторые авторы утверждают, что кастовое общество характерно прежде всего для Индии, и там, где мы встречаемся с кастами, речь идет об индийском влиянии. Я же придерживаюсь точки зрения, что философское знание имеет сходную структуру в разных традициях, и это единство совсем не обязательно предполагает прямого заимствования. Так же считал Рене Генон, который говорил о наличии единой Примордиальной Традиции, включающей в себя ряд первоначальных истин. По Генону, сакральная иерархия каст и есть одна из таких универсальных идей. По Дюмезилю, трехчастная модель устройства общества (равно как и трехчастная структура души) является особенностью индоевропейских народов и индоевропейского мировоззрения как таковых. И говорить о прямом влиянии одной индоевропейской традиции на другую не всегда корректно и обязательно.

Итак, в диалоге «Государство»[95] Платона, в одном из самых важных диалогов платонизма, встречается идея трехчастной структуры – полностью совпадающей с классическим устройством индоевропейского общества. Она практически идентична индийской, или во всяком случае, очень похожа на нее.

Особенностью платонизма является то, что иерархия мыслится не только как политическое явление. И важно, что диалог «Государство» прежде всего посвящен не политике, а проблеме справедливости и структуры души. С этого и начинается первая книга «Государства». И по мере того, как слушатели, участники диалога вступают в обсуждение идеи справедливости в душе, они понимают, что не могут при столь малом масштабе темы осмыслить ее должным образом из-за ее фундаментальности.

На частном примере они не справляются с решением и понимают, что нужно масштабировать дискурс. Так во второй книге участники диалога и переходят на тему идеального государства. Но изначально этот диалог – о справедливости в душе.

Иерархия и трехчастное деление общества в платонизме – и в том числе в политическом платонизме – оказываются связанными с душой. Душа, Вселенная и государство – все три инстанции постоянно перекликаются и проникают друг в друга. У них общая онтологическая структура. Все, что справедливо для души, справедливо и для космоса, и для общества в целом, для Империи.