В погребениях встречена глиняная посуда. Вся она ручной лепки. В Бобровском могильнике обнаружены сосуды нескольких типов — с шаровидным туловом и высоким горлом, со слегка раздутым туловом и высокой горловиной. Они украшены оттисками треугольников, косыми и ломаными линиями, ямками и ромбиками. Кувшинообразные сосуды изготовлены из глины с, примесью шамота. Обжиг слабый, поверхность желтая и темно-серая. Горшковидные сосуды изготовлены из рыхлого теста с примесью дресвы и предназначались для приготовления пищи.

Керамика из Борижарского могильника представлена кувшинами со сливом, кружками.

Казахстан является зоной широкого распространения каменных изваяний. По своей выразительности, художественным достоинствам они далеко не однородны. Иногда на камне обозначались лишь голова и лицо, но встречаются среди них и подлинные произведения искусства, например знаменитая личина в трехрогой тиаре. Эти каменные скульптуры изготовлялись в мастерских каменотесами-ваятелями100.

Для скульптур подбирали удлиненные камни от 0,5 до 2,8 м. Их обрабатывали техникой невысокого рельефа или контурного резного рисунка на плоскости камня. Реже встречаются объемные скульптуры.

Чаще всего изображали мужчин с монголоидными чертами лица, с усами и бородой, реже женщин. Однако физический тип и пол изображения определяются не всегда, поскольку часть скульптур плохо сохранилась, другие выполнены слишком схематично.

Головные уборы обозначались редко, чаще дана прическа в виде одной или нескольких кос, свисающих по спине. У некоторых фигур в ушах «имелись» серьги, на шее гривны или ромбовидные подвески. На «мужчинах» одежда в виде облегающего кафтана с треугольными отворотами. По талии кафтан стянут поясом, нередко с набором украшений, пряжек, бляшек. На поясе висит кинжал или сабля, иногда — и то и другое. К поясу прикреплены точило, сумочка и другие аксессуары. Ряд фигур «одет» в широкие одежды с просторными рукавами. В таких случаях пояс и оружие отсутствуют.

99 Бернштам А. Н. Историко-археологические очерки Центрального Тянь-Шаня и Памиро-Алая.—МИА, 1952, № 26, с. 143—146; Маргулан А. X. Третий сезон археологических работ в Центральном Казахстане.— «Изв. АН КазССР , сер. археол.», 1951, вып. 3, с. 29—30; Шер Я. Л. Каменные изваяния Семиречья. М—Л., 1966.

100 Акишев К. А. Археологические работы на территории Казахстана в 1958 г.—«Изв. АН КазССР, сер. ист., археол. и этногр.», 1959, вып. 2 (10),

Каменное изваяние тюркского времени. Семиречье.

У большинства фигур в правой руке или в обеих руках сосуд в виде чаши, кружки или кубка. В редких случаях на правой руке показана сидящая птица. Как правило, изваяния устанавливались у ритуального сооружения у восточной стороны оградки лицом на восток. За ней в восточном направлении тянется ряд каменных столбиков-балбалов.

Встречаются остатки значительных погребальных сооружений со следами стен, кровли. Рядом с ними изображения животных, коленопреклоненных людей, фрагменты архитектурного декора и стелы с древнетюркскнми надписями.

Древнетюркские каменные изваяния распространены от Южного Приуралья до Монголии.

Сравнительно детально разработана классификация семиреченских каменных изваяний, в основу которой был положен изобра» зительный канон 101.

Различаются следующие группы: мужские изваяния с сосудом в правой руке и с оружием; мужские и неопределимые по полу фигуры с сосудом в правой руке, без оружия; изваяния с изображением только лица или головы; статуи с птицами; мужские изваяния с сосудом в обеих руках; женские — с сосудом в обеих руках.

Существует две гипотезы относительно смысла и назначения каменных изваяний. Согласно первой, они изображали наиболее могущественных врагов, убитых

или побежденных при жизни знатным тюрком. Сторонники второй гипотезы полагают, что большинство каменных статуй изображали самих тюрок и устанавливались на могилах или на местах ритуального сожжения праха покойного.

Изваяния датируются VI—XI вв. С распространением догматов ислама изображение человека исчезает, и лишь в Центральном и Восточном Казахстане, куда ислам проникает позднее, традиция изготовления каменных скульптур продолжалась еще долго.

Верования и религии кочевого населения, а также жителей городов и поселений раннесредневекового Казахстана отличались пестротой.

Основой религии древних тюрок было поклонение Небу (Тен-гри) и Земле (Земле-Воде, Иер-Суб) 102. В этой паре божественных сил основным было Небо. Именно по воле Неба, считали тюрки, правили каганы, которые именовались «Небоподобными и на Небе рожденными»: «Небо, руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтериш-каганом и матерью моей Иль-бильгя-катун, возвысило их (над народом) »103. Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Небо быть благосклонным к ним. Небо, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в лихую годину.

Следующим по значению было женское божество Умай — покровительница домашнего очага и детей 104. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тонь-юкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: «Небо, (богиня) Умай, священная Земля-Вода вот они, надо думать, даровали нам победу!». Культ Умай сохранялся у некоторых тюркоязычных народностей Алтая еще в конце XIX в.

Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдук баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «священную Отюкенскую чернь» (Хан-1 тайские горы), дух которых считался покровителем ка-ганского рода. Там находилась «пещера предков», где, по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год каган приносил здесь жертвы.

102 Бартольд В. В. Двенадцать лекций по истории тюркских народов Средней Азии, с. 26—29.

103 Малое С. Е. Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования. М.—Л., 1951, с. 37.

104 Потапов Л. П. Умай — божество древних тюрок в свете этнографических данных.— «Тюркологический сборник», 1972. М„ 1973, с. 265—286.

Землю и воду, леса и горы населяло, по представлениям тюрок, множество духов, которых время от времени было необходимо умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души людей после кончины, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрклиг. Его имя упоминается в одной из енисейских рунических надписей.

Описанные верования были общими для древнетюркских племен, в том числе и для огузов, карлуков, кимаков, кыпчаков. Об этом, в частности, свидетельствуют те краткие и отрывочные характеристики верований тюрок, которые встречаются в средневековых арабских и персидских сочинениях. Вот как пишет о религии тюрок Средней Азии арабский географ ал-Макдиси (X в.): «Тюрки говорят бир тенгри, подразумевая под этим «един господь». Некоторые из них утверждают, что тенгри — это название небесной голубизны, а некоторые из них говорят, что тенгри — это небо» 105.

О почитании тюрками огня и об очищении огнем сообщает византийский посол Земарх. В частности, Менандр, описывая прибытие Земарха к тюркскому кагану, пишет: «Некоторые люди из этого тюркского племени, о которых уверены, что они имели способность отогнать несчастье, пришли к Земарху, взяли вещи, которые римляне везли с собой, сложили их вместе, потом развели огонь сучьями дерева Ливана, шептали на скифском языке какие-то варварские слова и в то же время звонили и ударяли в тимпан над поклажею. Они внесли в круг ливанскую ветку, которая трещала от огня, между тем, приходя в исступление и произнося угрозы, казалось, они изгоняли лукавых духов. Им приписывали силу отгонять их и освобождать людей от зла; отвратив, как они полагали, все несчастья, они провели самого Земарха через пламя и этим, казалось, они и самих себя очищали» 10в.