Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Весть о часе суда особо указывает на время, когда Христос на последнем этапе Своего первосвященнического служения в небесном святилище выступил в роли Судьи (см. главу 23 этой книги).

Эта весть также призывает всех поклониться Творцу. Призыв поклоняться Богу должен рассматриваться в противовес требованиям поклониться зверю или его образу (см. Откр. 13:3, 8, 15). Вскоре каждый должен будет сделать выбор между истинным и ложным поклонением: служить ли Богу так, как Он того ожидает (полагаясь на праведность по вере), или служить Ему, исходя из своих собственных взглядов (полагаясь на свою праведность, на свои добрые дела). Призывая нас «поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7; ср. Исх. 20:11), весть эта направляет наше внимание к четвертой заповеди. Она ведет людей к истинному поклонению Творцу, к почитанию субботы как памятника Его Творения — субботы, которую Он учредил при Творении и святость которой подтвердил в Десяти Заповедях (см. главу 19 этой книги). Поэтому весть первого Ангела призывает к восстановлению истинного служения, представив перед миром Христа как Творца и Господина библейской субботы. Суббота — это знамение Божьего Творения, знамение, которым пренебрегает большая часть из сотворенных Им существ.

По воле Провидения провозглашение этой вести, обращающей внимание людей к Богу–Творцу, началось в то же время, когда после выхода в свет книги Чарльза Дарвина «Происхождение видов» (1859) стала приобретать популярность гипотеза об эволюционном происхождении жизни.

Наконец, этот призыв подразумевает восстановление святого Закона Божьего, которые был попран «человеком греха» (2 Фес. 2:3). Бог может быть прославлен только тогда, когда возрождается истинное поклонение и верующие живут по принципам Божьего Царства.

Весть второго ангела

«Пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы»

(Откр. 14:8).

С давних пор Вавилон символизировал неповиновение Богу. Вавилонская башня была памятником отступничества и воплощением непослушания (Быт. 11:1–9). Люцифер (сатана) был для восставших невидимым царем (Ис. 14:4,12–14), который, вероятно, хотел при помощи Вавилона господствовать над человечеством. В Библии борьба между Божьим городом Иерусалимом и языческим Вавилоном образно представляет извечный конфликт между добром и злом.

В первые века христианства, когда римляне угнетали как иудеев, так и христиан, иудейская и христианская литература отождествляла Рим с Вавилоном[126]. Многие считают, что для Петра название «Вавилон» было псевдонимом Рима (1 Петр. 5:13). Большинство протестантов эпохи Реформации, а также постреформационного периода называли Церковь Рима духовным Вавилоном (см. Откр. 17), противником Божьего народа из–за ее отступничества и преследования инакомыслящих[127].

В Откровении Вавилон изображен нечестивой женщиной, матерью блудниц (см. Откр. 17:5). Он символизирует все отступнические религиозные организации и их руководителей, хотя в основном здесь подразумевается тот огромный отступнический религиозный союз между зверем и его образом, который приведет к окончательному кризису, описанному в Откр. 13:15–17.

Весть второго Ангела высвечивает всеобщий характер вавилонского отступничества: «Он яростным вином блуда своего напоил все народы». «Вино» Вавилона — это ложные учения. Вавилон будет оказывать давление на государственную власть, чтобы навязать всем свои ложные религиозные учения и указы.

Упомянутое здесь слово «блуд» символизирует незаконную связь между Вавилоном и народами, между отступившей Церковью и гражданскими властями. Предполагается, что Церковь всегда должна быть связана брачными узами с Господом. Если она ищет поддержки у государства, то, естественно, она оставляет своего супруга и совершает духовное блудодеяние (ср. Иез. 16:15; Иак. 4:4).

Эта незаконная связь приводит к трагедии. Иоанн видит, что жители земли «упивались» вином ложных учений, а сам Вавилон был «упоен кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых», которые отказались принять его небиблейские учения и покориться его власти (Откр. 17:2,6).

Вавилон приходит к своему упадку, потому что он отвергает весть первого Ангела — Евангелие праведности по вере в Бога. Подобно тому как в течение первых веков христианства Римская церковь отступила от Богом установленных принципов, многие современные протестантские церкви оставили великие библейские истины Реформации. Пророчество о падении Вавилона особым образом исполняется в отступлении большинства протестантов от чистоты и простоты вечного Евангелия праведности по вере, которое некогда дало столь мощный толчок Реформации.

Насущность второй ангельской вести будет возрастать по мере приближения истории человечества к своему заключению. Ее окончательное исполнение произойдет, когда различные религиозные организации, отвергшие весть первого Ангела, объединятся друг с другом. Следует заметить, что весть о падении Вавилона повторяется в Откр. 18:2–4. Она возвещает об окончательном падении Вавилона и призывает тех, кто является частью Божьего народа, но еще состоит в разных религиозных конфессиях, находящихся в лоне Вавилона, выйти из них. Ангел говорит: «Выйдите от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18:4)[128].

Весть третьего ангела

«Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса»

(Откр. 14:9–12).

Первая ангельская весть провозглашает вечное Евангелие и призывает к восстановлению истинного поклонения Богу как Творцу, ибо час суда Его наступил. Второй ангел предостерегает людей о формах богопоклонения, учрежденных человеком. Наконец, третий ангел провозглашает самую торжественную весть предостережения против поклонения зверю и его образу. Те, кто отвергает Евангелие праведности по вере, непременно окажутся вовлеченными в это поклонение.

Зверь, изображенный в Откр. 13:1–10, — это союз Церкви и государства, процветавший в христианском мире многие века и представленный Павлом в образе «человека греха» (2 Фес. 2:2–4), а Даниилом — в виде «маленького рога» (Дан. 7:8, 20–25; 8:9–12). Образ зверя символизирует форму религиозного отступничества, присущую тем церквам, которые, оставив истинный дух Реформации, соединились с государством, чтобы навязывать свое учение другим. Объединившись с государством, такие церкви становятся образом зверя — отступнической церковью, осуществлявшей гонения на протяжении 1260 лет.

Весть третьего ангела провозглашает самое серьезное и устрашающее предостережение в Библии. Она показывает, что покоряющиеся человеческому авторитету во время последнего кризиса в сущности будут поклоняться зверю и его образу, а не Богу. Этот последний конфликт приведет к разделению всех людей на два класса. Один из них изберет философию человеческого вымысла. Принадлежащие к нему христиане фактически будут поклоняться зверю и его образу, тем самым навлекая на себя суды Божьи. Другой же класс людей, напротив, будет жить в соответствии с истинным Евангелием и «соблюдать заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:9, 12). Во время заключительного кризиса будет разрешен вопрос, какое поклонение истинно, а какое ложно. Когда будет внесена окончательная ясность, то «начертание зверя» примут те, кто отвергает Божий памятник Творения — библейскую субботу и избирает днем поклонения и почитания воскресенье, хотя достоверно знает, что Бог не предназначил для этой цели воскресный день. Таким образом, многие примут «начертание зверя». Это начертание есть печать восстания. То, что зверь присваивает себе право изменять день поклонения, показывает, что он ставит свою власть выше Божьего Закона[129].

вернуться

126

См. Midrash Rabbah on Canticles I. 6, 4; Tertulian, Against Marcion, III, 13; Tertullian, Answer to the Jews, 9.

вернуться

127

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 531, 787.

вернуться

128

SDA Bible Commentary, vol. 7, pp. 828–31.

вернуться

129

Католическая церковь претендует на право изменять день поклонения. «Вопрос: Какой день недели является святым субботним днем? Ответ: Суббота. Вопрос: Почему мы соблюдаем воскресенье вместо субботы? Ответ: Потому что Католическая церковь перенесла святость субботы на воскресенье» (Geiermann. р. 50). См. также Source Book, p. 886. Этот катехизис получил «апостольское благословение» папы Пия X 25 января 1910г. (там же).

56
{"b":"101777","o":1}