3. Различные фазы суда.
Обряд, совершаемый над козлом отпущения в День очищения, указывал на события, последующие за Голгофой, на полное и окончательное разрешение проблемы греха — искоренение греха и сатаны. «Вся ответственность за грех будет возложена на сатану как зачинщика и подстрекателя. Сатана, его последователи и все последствия греха будут уничтожены и тем самым удалены из вселенной. Следовательно, очищение, достигнутое судом, приведет вселенную в состояние мира и гармонии (см. Еф. 1:10). Таким образом, будет достигнута цель второй и окончательной фазы священнического служения Христа в небесном святилище»[386]. Этот суд засвидетельствует об окончательном оправдании Бога перед всей вселенной[387].
День очищения изображал три фазы окончательного суда:
а) удаление грехов из святилища указывает на первую фазу — следственный суд, предваряющий Второе пришествие. «Этот суд занимается исследованием жизненного пути тех, чьи имена вписаны в Книгу жизни, подобно тому, как День очищения был сосредоточен на удалении из святилища исповеданных грехов. Все, оказавшиеся недостойными, будут отсеяны. О вере истинных верующих и их единстве со Христом будет засвидетельствовано перед всей Вселенной, и записи их грехов будут изглажены»[388];
б) изгнание козла отпущения в пустыню символизирует тысячелетний период, в течение которого сатана будет скован в своих действиях на этой опустошенной земле. Это заточение сатаны начинается со времени Второго пришествия Христа и продлится тысячу лет. В то же самое время на небесах будет происходить суд — вторая фаза окончательного суда (см. Откр. 20:4; 1 Кор. 6:1–3). На этом суде будут рассмотрены дела нечестивых. Искупленные поймут Божье отношение ко греху и грешникам, не принявшим дар спасения. На этом суде будет дан ответ на все вопросы искупленных о Божьей милости и справедливости (см. главу 26 этой книги);
в) очищенный стан символизирует кульминацию третьей фазы суда, или исполнения приговора, когда огонь уничтожит нечестивых и очистит землю (см. Откр. 20:11–15; Мф. 25:31–46; 2 Петр. 3:7–13; см. главу 26 этой книги).
Небесное святилище в пророчестве
В вышеприведенных рассуждениях мы сосредоточивали наше внимание главным образом на служении во святилище как в прообразе, так и в действительности. Теперь рассмотрим, как святилище предсказано в пророчестве.
Помазание небесного святилища.
Пророчество о 70–недельном периоде, о котором идет речь в 9–й главе Книги пророка Даниила, указывало на торжественное начало священнического служения Христа в небесном святилище. Одним из последних событий, имевших место в 490–летнем периоде, было помазание «Святого святых» (евр. «кодеш кодешим»; Дан. 9:24; см. главу 4 этой книги).
При торжественном открытии земного святилища его помазывали святым елеем, чтобы посвятить на служение. Точно так же помазанием небесного святилища должно было быть отмечено его посвящение для ходатайственного служения Христа. Со времени Своего вознесения, которое совершилось вскоре после Его смерти и воскресения (см. Дан. 9:27)[389], Христос начал свое служение в качестве нашего Первосвященника и Ходатая.
Очищение небесного святилища.
В Послании к Евреям об очищении небесного святилища сказано следующее: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак, образы небесного (земное святилище) должны были очищаться сими (кровью животных), самое же небесное (небесное святилище) — лучшими сих жертвами (драгоценной кровью Христа)» (Евр. 9:22, 23). Многие толкователи Священного Писания обратили внимание на это библейское учение. Генри Элфорд (Alford) заметил, что «небеса сами нуждались в очищении и получили его посредством искупительной крови Христа»[390]. Б.Ф. Уэсткот (Westcott) дал следующее толкование:
«Можно сказать, что даже "небесному", в той мере, в которой оно связано с условиями будущей жизни человека, был нанесен ущерб в результате грехопадения, и оно нуждалось в очищении». По его словам, только кровь Христа была способна «очистить небесный оригинал — небесное святилище»[391].
Подобно тому, как грехи Божьего народа верою возлагались на жертву за грех, а затем символически переносились в земное святилище, так и в Новом завете исповеданные грехи кающихся возлагаются через веру на Христа[392].
Как в символический Судный день очищение земного святилища совершалось путем удаления накопившихся там грехов, так и небесное святилище очищается посредством окончательного изглаживания записей о грехах, помещенных в небесных книгах. Но прежде чем эти записи будут окончательно изглажены, они будут исследованы, чтобы определить, кто через покаяние и веру во Христа сподобится войти в Его вечное Царство. Следовательно, очищение подразумевает следствие или суд[393], что полностью отражает сущность Дня очищения как дня суда[394]. Этот суд, утверждающий решение относительно спасения или гибели каждого, должен состояться перед Вторым пришествием, потому что при Втором пришествии Христос вернется уже с другой целью — «воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12). Тогда же будет дан ответ на обвинения сатаны (ср. Откр. 12:10).
Все, кто искренно покаялся и верою положился на кровь искупительной жертвы Христа, получили прощение. Когда их имена называются на суде и обнаруживается, что они облечены в одежду праведности Христа, их грехи изглаживаются, и они признаются достойными вечной жизни (см. Лк. 20:35). «Побеждающий, — сказал Иисус, — облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его» (Откр. 3:5).
Пророк Даниил открывает сущность этого следственного суда. В то время, как отступническая власть, символически изображенная небольшим рогом, богохульствует и борется против Бога и Его народа на земле (см. Дан. 7:8, 20, 21, 25), на небе устанавливаются престолы, и Бог занимает председательствующее место на окончательном суде. Этот суд происходит в тронном зале небесного святилища, в торжественном присутствии множества небесных свидетелей. Когда судьи садятся, раскрываются книги в знак начала следственной процедуры (см. Дан. 7:9,10). Отступническая власть не будет уничтожена до тех пор, пока не совершится этот суд (см. Дан. 7:11 )[395].