Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Время суда.

В следственном суде участвуют как Христос, так и Небесный Отец. Перед тем как возвратиться на землю на «облаках небесных», Христос как «Сын Человеческий» подходит в «Ветхому днями», или Богу Отцу, и предстает перед Ним (Дан. 7:13). Со времени Своего вознесения Христос постоянно служил перед Богом как Первосвященник и наш Ходатай (см. Евр. 7:25). Но на этот раз Он приходит, чтоб принять царство (см. Дан. 7:14).

1. Учение о священническом служении Христа в забвении.

Восьмая глава Книги пророка Даниила рассказывает нам о борьбе между добром и злом и об окончательной Божьей победе. В этой главе открывается, что в промежутке между торжественным началом служения Христа как Первосвященника и очищением небесного святилища некая земная власть постарается свести на нет служение Христа.

В этом видении овен изображает Мидо–Персидскую империю (см. Дан. 8:2). Два рога овна, из которых один поднялся после, ясно указывали на два этапа в развитии империи с доминирующей ролью Персии, которая появилась позднее. Согласно пророчеству Даниила, этот овен — восточное царство — расширил свою власть «к западу и к северу и к югу» и «величался» (Дан. 8:4).

Козел, идущий с запада, символизировал собою Грецию. Большой рог, или «первый ее царь», представлял Александра Македонского (Дан. 8:21). Придя «с запада», Александр быстро нанес поражение Персии. Спустя несколько лет после его смерти созданная им огромная империя была разделена на «четыре царства» (Дан. 8:8, 22) под правлением бывших военачальников Александра Великого: Кассандра, Лисимаха, Селевка, Птолемея.

«Под конец же царства их» (Дан. 8:23), другими словами, ближе к концу разделенной Греческой империи поднялся «небольшой рог» (Дан. 8:9). Некоторые считают, что этот символ указывает на царствование Антиоха Епифана, сирийского царя, который правил Палестиной в течение короткого периода времени во II веке до Р.Х. Другие же толкователи, в том числе и многие реформаторы, отождествляли этот маленький рог с Римом, как языческим, так и папским. Это последнее толкование, в противоположность другим, в точности соответствует подробностям, которые Даниил приводит в своем пророчестве[396]. Отметим некоторые из них:

а. Власть маленького рога продолжается со времени падения Греческой империи до «конца времени» (Дан. 8:17). Только языческий и папский Рим соответствует этому длительному временному периоду.

б. Между пророчествами 2–й, 7–й и 8–й глав Книги Даниила существует параллель. Четыре металла, из которых состоит истукан (2–я глава) и четыре зверя (7–я глава) представляют одни и те же мировые империи: Вавилон, Мидо–Персию, Грецию и Рим. Ноги, состоящие из железа, смешанного с глиною, и десять рогов четвертого зверя изображают государства, на которые распался Рим. Эти отдельные государства должны существовать вплоть до Второго пришествия. Отметим, что оба эти пророчества относятся к Риму — империи, которая сменила Грецию и была последней империей. В разделенном состоянии она просуществует вплоть до Второго пришествия и окончательного суда. Небольшой рог в Книге Даниила (8–я глава) соответствует той же схеме. Он появляется вслед за Грецией и будет уничтожен сверхъестественным образом (см. Дан. 8:25; ср. Дан. 2:34)[397].

в. В пророчестве Даниила овен, изображающий Мидо–Персию, «величался». Козел, представляющий Грецию, «чрезвычайно возвеличился», а небольшой рог — «чрезвычайно разросся» (Дан. 8:4, 8, 9). Одна из величайших мировых империй — Рим соответствует этому определению.

г. Только Рим расширил свою империю к югу (Египет), к востоку (Македония и Малая Азия) и к «прекрасной стране» (Палестина), как и предсказывало пророчество (см. Дан. 8:9).

д. Рим восстал против «Вождя воинств», «Владыки владык» (Дан. 8:11, 25), Который есть не кто иной, как Сам Иисус Христос. «Власть Рима вела ожесточенную борьбу против Христа, Его народа и Его святилища. Это описание относится как к языческому, так и к папскому Риму. Если языческий Рим противодействовал Христу и действительно разрушил храм в Иерусалиме, то папскому Риму удалось предать забвению служение Христа как Священника и Ходатая ради грешников в небесном святилище (см. Евр. 8:1, 2), заменив его служением земных священников. А это означало, что прощение можно получить через человека–посредника[398]. Эта отступническая власть должна была иметь успех, ибо небольшой рог в видении Даниила, «повергая истину на землю, действовал и успевал» (Дан. 8:12).

2. Время восстановления, очищения и суда.

Бог не мог допустить, чтобы истина о первосвященническом служении Христа все время оставалась в тени. Через верных Своих слуг Он возродил Свое дело. Реформация вновь начала открывать роль Христа как нашего Посредника, и это вызвало великое пробуждение в христианском мире. Однако истина о служении Христа в небесном святилище должна была открыться еще полнее.

В начале было Слово… Изложение основных Библейских доктрин - img_3.png

В видении Даниила показано, что к «концу времени» роль Христа как Первосвященника будет представлена особенно очевидно (Дан. 8:17). К этому времени Христос начнет Свое особое служение очищения и суда наряду с его постоянным посредническим служением (см. Евр. 7:25)[399]. Видение точно определяет, когда именно Христос должен начать служение этого действительного Дня очищения: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14)[400]. По истечении этого временного периода также начнется следственный суд как часть служения очищения. Поскольку видение относится к концу времени, то святилище, Иерусалимский храм, о котором идет речь, не может быть земным святилищем, потому что земное святилище было разрушено в 70 г. по Р.Х. Поэтому пророчество должно относиться к новозаветному святилищу на небесах — месту, где Христос служит ради нашего спасения.

Что же означают 2300 дней, или «2300 вечеров и утр», в еврейском оригинале[401]? Из 1–й главы Книги Бытие явствует, что «вечер и утро» — это один день. Как мы уже видели в 4–й и 12–й главах этой книги, время в пророчестве символично, так же, как и само пророчество: пророческий день равняется году. Поэтому, как считали многие христиане во все века, 2300 дней из 8–й главы Книги пророка Даниила обозначают 2300 буквальных лет[402].

а) 9–я глава Книги пророка Даниила — это ключ к объяснению 8–й главы.

Бог поручил ангелу Гавриилу объяснить Даниилу это видение (см. Дан. 8:16). Но видение произвело столь сильное впечатление на Даниила, что он заболел, и Гавриил вынужден был прервать свое объяснение. В последнем стихе 8–й главы Даниил отметил: «Я изумлен был видением сим и не понимал его» (Дан. 8:27).

По причине болезни Даниила Гавриил отложил свое объяснение относительно времени, указанного в видении, — того единственного, чего он еще не объяснил. В 9–й главе Книги пророка Даниила показано, что Гавриил вернулся, чтобы до конца выполнить свою задачу. Следовательно, 8–я и 9–я главы связаны между собой, причем последняя служит ключом для понимания тайны о 2300 днях[403]. Явившись Даниилу, Гавриил сказал: «Я пришел возвестить его (слово) тебе… итак, вникни в слово и уразумей видение» (Дан. 9:23). Здесь он возвращается к видению 2300 днях. Тот факт, что Гавриил начинает свое объяснение с пророчества о 70 седьминах, объясняется его желанием открыть значение пророческого времени 8–й главы Книги Даниила.

вернуться

396

О проблемах, связанных с толкованием личности Антиоха в Книге Даниила см. W. H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpetation, pp. 25–55.

вернуться

397

Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, ed. F. B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists, 1986), pp. 165–219.

вернуться

398

«The Amazing Prophecies of Daniel and Revelation», These Times, April 1979, p. 18. См. также Maxwell, God Cares, vol. 1, pp. 166–173; и главу 12 этой книги.

вернуться

399

Во время служения в земном святилище в День очищения первосвященник входил во Святое святых, прекращая свое служение в первом отделении. «Поэтому, когда Христос вошел во Святое святых, чтобы выполнить последнюю часть Своего искупительного служения, Он прекратил служение в первом отделении. Но когда служение окончилось в первом отделении, оно началось во втором… Так и Христос закончил только часть Своего посреднического служения и приступил к другой части, все так же умоляя Отца вменить кающимся грешникам заслуги Его пролитой Крови» (Е. Уайт, Великая брьба, с. 428, 429).

вернуться

400

Такие английские переводы Библии, как «Библия короля Иакова» (KJV) и «Живая Библия короля Иакова» (NKJV), передают смысл еврейского слова ницдак выражением «будет очищено». «Новая Американская Библия» (NAB) переводит этот термин подобным же образом. Слово «очищено» встречаетсятакже в самых ранних английских переводах Библии, таких, как «Библия Епископов» (1566 г.), «Женевская Библия» (1560 г.), «Библия Тавернера» (1551 г.), «Большая Библия» (1539г.), «БиблияМэтью» (1537 г.), «Библия Ковердейла» (1537 г.) и «Библия Уиклифа» (1382 г.). Такой перевод берет свое начало в латинском тексте Вульгаты, где встречается термин «mundabitur» («очищено»), и уходит корнями в ранние греческие переводы Ветхого Завета — Септуагинту и перевод Феодотиона, которые используют греческое слово «катаристесетай» («будет очищено»).

Большинство современных переводов уходят в сторону от традиционного перевода. Так как слово ницдак происходит от корня глагола цадак, который имеет множество значений (например, «поступать праведно», «быть праведным», «оправдаться», «быть оправданным»), в этих переводах заметна склонность переводить слово цадак как «восстановленный в своем подлинном состоянии». Поэтический параллелизм Ветхого Завета предоставляет доказательства в пользу того, что цадак является синонимом слову тахер — «быть чистым, очищенным» (Иов 4:17; 17:9), слову заках — «быть чистым» (Иов 15:14; 25:4), а также слову бор — «чистота» (Пс. 17:21). «В область семантики слова ницдак входят такие значения, как "очищать, оправдывать, утверждать правду, восстанавливать". Как бы ни переводился этот еврейский термин на современные языки, "очищение" святилища включает в себя как буквальное очищение, так и оправдание и восстановление» (Г. Хазел, «Небольшой рог, небесное святилище и конец времени: исследование Дан. 8:9–14» в книге Глубины пророчеств, т. 2. Заокский: Источник жизни, 1998, с. 186. См. также с. 181–190; Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 203–208; Niels–Erik Andreasen, «Translation of Nisdaq/Katharisthesetai in Daniel 8:14», in Sumposium on Daniel, pp. 475–496; Maxwell, God Cares, vol. 1, p. 175; «Christ and His High Priestly Ministry», Ministry, October 1980, pp. 34, 35.

вернуться

401

Некоторые считали, что «2300 вечеров и утр» — это всего лишь 1150 буквальных дней, но это противоречит обычному употреблению выражения «вечер и утро» среди евреев. Карл Ф. Кейл (Keil), редактор Keil and Delitzsch Commentary, писал: «Когда евреи хотят выделить отдельно день и ночь, составляющие сутки, они произносят число дважды. Например, они говорят так: сорок дней и сорок ночей (Быт. 7:4,12; Исх. 24:18; 3 Цар. 19:8), три дня и три ночи (Иона 2:1; Мф. 12:40). Они никогда не говорят восемьдесят дней и ночей или шесть дней и ночей, если имеют в виду сорок суток или трое суток. Еврейский читатель не смог бы даже предположить, что период в 2300 вечеров и утр означает 1150 суток, так как при Творении вечер и утро обозначали не половину, а целые сутки… Поэтому мы должны понимать, что речь идет о 2300 полных днях (С. F. Keil, Biblical Commentary on the Book of Daniel, trans. M. G. Easton, in C. F. Keil and F. Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1959]. vol. 25, pp. 303, 304). Дополнительные доказательства см. Hasel, «Sanctuary of Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, p. 195; Hasel, «The Little Horn, the Heavenly Sanctuary and the Time of the End», in Symposium on Daniel, pp. 430–433;Siegfried J. Schwantes, «Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re–Examined», in Sumposium on Daniel, pp. 462–474); Maxwell, Cod Cares, vol. 1, p. 174.

вернуться

402

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, p. 985; vol. 3, pp. 252, 743; vol. 4, pp. 397,404. О принципе равенства пророческого дня земному году см. Глубины пророчеств, т. 1, с. 58–114.

вернуться

403

См. Hasel, «Sanctuary in Daniel 8» in Sanctuary and Atonement, pp. 196, 197; Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, pp. 220–230.

104
{"b":"101777","o":1}