РАСПРОСТРАНЕННЫЙ АРГУМЕНТ сторонников американской эскалации заключается в том, что война была проиграна не в кустах, а на внутреннем фронте в Соединенных Штатах. Они подчеркивают пагубную роль двух институтов: средств массовой информации, особенно телевидения, за представление слишком негативной картины американских целей и достижений; и университетов, за оказание помощи студентам-активистам, уклоняющимся от призыва в армию, против войны. Антивоенная позиция СМИ и студентов, по их мнению, способствовала более широкому разочарованию, которое в конечном итоге достигло Капитолийского холма.

В долгосрочной перспективе война действительно усилила скептицизм — более того, подозрительность и недобросовестность средств массовой информации, которые, по понятным причинам, разочаровались в сияющих правительственных подачках и усилиях по связям с общественностью. Их растущая подозрительность, переросшая в конфронтацию к началу 1970-х годов, была очень важным наследием войны — отражением и усилением более широкого народного недовольства правительством. Однако до 1968 года большинство газет и журналов поддерживали политику Джонсона. Репортеры в значительной степени опирались на информацию, поступавшую от американских военных и политических лидеров, а газеты печатали тысячи материалов с сильно завышенными статистическими данными о количестве вражеских тел и других предполагаемых достижениях военных сил. Как и в эпоху Джо Маккарти, журналисты обычно считали себя обязанными соглашаться с тем, что говорили официальные лица и высшие военные руководители — те, кто владел соответствующей информацией.

Телевизионные новостные программы тоже были склонны либо мягко преуменьшать ужасы войны (кадры таких ужасов вряд ли было приятно смотреть за ужином), либо идти на поводу у администрации до 1968 года. Уолтер Кронкайт, мужественный, всеми любимый ведущий новостей CBS, был близок к тому, чтобы аплодировать действиям Джонсона во время «кризиса» в Тонкинском заливе. Отныне, сказал он телезрителям, Соединенные Штаты обязуются «остановить коммунистическую агрессию, где бы она ни подняла голову».[1544] После этого и в течение последующих трех лет телевизионные информационные программы не только мало критиковали наращивание американских войск, но и представили множество нелицеприятных портретов антивоенных активистов, «хиппи» и других критиков американских институтов.

Хотя конфликт во Вьетнаме стал первой «войной в гостиной» Америки, информационные программы посвящали реальным боевым действиям лишь небольшую часть своих вечерних выпусков (всего двадцать две минуты, не считая рекламы). За некоторыми заметными исключениями, было не так много кадров тяжелых боев, показывающих погибших или раненых американских солдат; по одной из более поздних оценок, в общей сложности было обнаружено семьдесят шесть таких случаев в 2300 информационных программах, просмотренных в период с 1965 по 1970 год. Отчасти потому, что многие сражения велись ночью и в местах, удаленных от телекамер, телевизионные репортажи о боях обычно показывали солдат, выпрыгивающих из вертолетов и скрывающихся в кустах. На заднем плане раздавались звуки артиллерии. К концу 1960-х годов показ таких сцен, вероятно, усилил и без того широко распространенное убеждение населения в том, что у войны нет четких целей и что она идет плохо. Однако они также показывали мужество американских солдат, а не самые кровавые аспекты боевых действий. В какой-то степени такое освещение могло помочь обезличить кровопролитную борьбу.[1545]

Влияние студентов колледжей и университетов на отношение американцев к войне — несколько более сложная история. Очевидно, что потенциал влияния студентов был огромен, поскольку именно в середине 1960-х годов вступление в возраст бэби-бумеров привело к увеличению числа американских молодых людей в студенческих городках. Число американцев в возрасте от 18 до 24 лет выросло с 16,5 миллиона в 1960 году до 24,7 миллиона в 1970 году, то есть почти на 50 процентов. К тому времени примерно треть этой возрастной группы (или 7,9 миллиона человек) училась в высших учебных заведениях хотя бы неполный день. Взрывной скачок числа молодых людей с высшим образованием — одна из самых заметных демографических тенденций десятилетия — способствовал тому, что к середине 1960-х годов все чаще стали говорить о «молодежной культуре», «молодежном бунте» и «разрыве поколений».

Кроме того, эти демографические изменения динамично взаимодействовали с изменениями в настроениях, в частности с ростом либерального оптимизма, эскалацией ожиданий и сознанием прав. Миллионы молодых людей, особенно тех, у кого были средства на получение высшего образования, были охвачены надеждами на перемены, которые активисты движения за гражданские права и другие сделали многое, чтобы их развязать, и к которым апеллировали Кеннеди и Джонсон, продвигая либеральные программы. Как пророчествовал Боб Дилан в своей песне «The Times They Are a-Changin’», многие молодые люди считали, что у них есть потенциал для преобразования американской жизни. Редко когда две такие взаимосвязанные и мощные тенденции — демографическая и идеологическая — проявлялись одновременно. Усиливая друг друга, они лежали в основе многих потрясений, которые отличали 1960-е от 1950-х.[1546]

Меньшинство этих молодых людей — опять же, в основном те, кто получил высшее образование, — в начале 1960-х годов повернуло влево. Некоторые из них стали бунтарями, приехав в университетские городки, которые за последние годы стали огромными и безличными. Гнев на бюрократию и кажущееся безразличие авторитетных фигур послужили причиной значительной части недовольства молодых американцев в 1960-е годы. Другие студенты негодовали по поводу того, что они считали самодовольством пожилых, обеспеченных людей, которые, казалось, не замечали социальных проблем. Накопление материальных благ, говорили они, может быть, и было нормальным, даже необходимым для их старших. Но некоторых представителей молодого поколения это не удовлетворяло, даже вызывало холодное сердце. Многие из молодых, действительно, чувствовали себя виноватыми в том, что они живут в достатке, а другие — нет. Прежде всего они считали, что должны действовать — «подставлять свои тела под удар» — против несправедливости. Они будут работать, чтобы уничтожить расизм и бедность и изменить сознание нации.[1547]

Мало кто из этих молодых людей открыто восставал против старших. Напротив, они, как правило, были детьми относительно обеспеченных и снисходительных родителей и учились в школах и колледжах, где их поощряли думать самостоятельно. (Никсон позже ворчал, что они были «поколением, отмеченным Споком»). В целом они чаще, чем другие представители их возрастной группы, росли в политически либеральных семьях. Некоторые из них были сыновьями и дочерьми радикалов — или «детьми в красных пеленках», как их называли критики. Многие из них демонстрировали особое самосознание и уверенность в себе.

Выросшие в мире, который значительно отличался от мира их родителей, они считали, что старшие их просто не понимают. Как выразился Дилан:

Среди молодых активистов начала 1960-х годов были и те, кто черпал свои идеи у радикальных мыслителей 1950-х годов, таких как социолог К. Райт Миллс, свободомыслящий Пол Гудман и Майкл Харрингтон.[1548] Большинство философски мыслящих молодых активистов начала 1960-х годов особенно хотели отличить себя от представителей «старых» или марксистских левых, которые, по их мнению, были доктринерскими. Трудовые союзы тоже казались им заскорузлыми и консервативными, а либералам не всегда можно было доверять. Большинство молодых активистов считали себя представителями нового поколения и «новых левых» — термин, вошедший в обиход в 1963 году. Они хотели избавиться от догматизма и использовать демократические процедуры для осуществления масштабных социальных перемен.[1549]