Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

103. «Ослабленный истощением от голода и жажды и от усталости потерявший собранность ума как может, потеряв покой, достичь того плода, который доступен лишь уму?!

104. Спокойствие ума благополучно достигается не иначе как через успокоение чувств, но через успокоенность чувств [достигается] также и собранность ума.

105. Ум же, собранный и очищенный, годен для сосредоточения, а у того, чье сознание собрано сосредоточением, развивается йога созерцания[426].

106. Вследствие же развития созерцания обретаются такие состояния, благодаря которым достигается место труднодоступное, покойное, высшее и недоступное для старости и смерти».

107. Так придя к решению, что [обнаруженное им] средство [достижения освобождения] не будет иметь опоры без пищи, мудрый, тот, чья мысль неизмерима, стал думать о том, как раздобыть ее.

108. Искупавшись в Найранджари, он, истощенный, стал едва-едва выходить на берег, и прибрежные деревья, склонив [к нему] из преданности кончики ветвей, предложили [ему] руку помощи.

109. И тогда дочь главного пастуха, по имени Нандабала, пришла [туда же], побужденная божествами, и блаженный восторг расторг ее сердце.

110-111. Она была одета в черное платье, а руки ее сверкали белыми раковинами — точь в точь как лучшая из рек Ямуна, черные воды которой обрамляются [белой] пеной, — ее радость была усилена верой, а лотосовые глаза широко раскрыты, когда она, почтительно преклонив голову, заставила его принять рис, сваренный в молоке.

112. Ей он обеспечил плод этого рождения принятием пищи, [а сам], успокоив шесть чувств[427], стал способен к достижению просветления.

113. Его форма вместе с величием обрели полноту, [и он] сочетал в себе достоинства обоих — и красоту луны, и устойчивость океана.

114. «Отступил!» — узнав об этом, пять аскетов покинули его, как пять элементов оставляют разумного Атмана, достигшего освобождения.

115. Он же, оставшись с одной только решимостью, направился к корням ашваттхи, земля у которых была покрыта зеленой травой, [твердо] определившись на просветление.

116. И тогда равный силой царю слонов, пробужденный несравненным звуком ступней великого муни и [узнав] о [его] решимости обрести пробуждение, Кала, лучший из змей, произнес [следующее] восхваление:

117-118. «Если земля, муни! на которую ступают твои ноги, словно издает звук, и если ты излучаешь блеск, подобно солнцу, несомненно, что ты будешь вкушать желанный плод, и если сойки, парящие в небе, лотосоокий! облетают тебя с правой стороны, и веют нежные ветерки, ты несомненно сегодня же станешь буддой».

119. И когда его прославил высший из змей, он вытащил сердцевину из травы, дал себе обет и уселся для обретения просветления у корней великого и чистого дерева.

120. Затем принял неколебимое, высшее положение тела, при котором члены сворачиваются как кольца спящей змеи, [и сказал себе]: «Не сменю этого положения пока не будет сделано то, что должно быть сделано».

121. И вот небожители пришли в состояние, [практически] равное блаженству[428], лесные животные и птицы перестали издавать звуки, [и даже] деревья не шелестели, колеблемые ветром, когда Господин определил себя [на достижение поставленной цели], приняв соответствующее положение тела.

Ланкаватара-сутра (из главы III)

…Тогда бодхисаттва Махамати[429], великое существо, вновь вопросил Господина:

— Однажды, Господин! совершенный, правильно мыслящий, сказал, что локаятику, владеющему различными мантрами и наделенному красноречием, не следует воздавать почести, поклонение или почтение, поскольку почитающий его приобретает только мирские удовольствия, но не дхарму. По какой причине Господин так сказал?

— Потому что локаятик, Махамати! владеющий различными мантрами и наделенный красноречием, многообразными аргументами и толкованиями слов дурачит наивных, и [то, что он говорит], нелогично, не соответствует смыслу, но на деле есть не более, чем ребячий лепет. По этой причине я так сказал о локаятике, владеющем различными мантрами и наделенном красноречием. [Он] привлекает наивных совершенством [в трактовке] значения разнообразных слов, но [никогда] не ведет их по пути обретения истины. Поскольку же [он сам] ничего не знает о вещах, то своим воззрением, подпадающим под двойственность, он смущает наивных, а себя разрушает[430]. «Раздвоение» же не прекращается вследствие постоянного перехода от одного пути к другому, неосознания того, что [так называемые внешние вещи] составляют лишь содержание собственной мысли и привязанности к их существованию. По этой именно причине, Махамати! локаятик, овладевший разнообразными мантрами и наделенный красноречиём, дурачит наивных разнообразными значениями слов, а также аргументами, примерами и заключениями, но не может освободить себя от рождения, старости, болезней, смерти, печали, горя, страдания и омрачения ума.

Махамати! Индра также был [выдающимся локаятиком], чей ум был изострен [изучением] многочисленных текстов, и он сам составил текст, посвященный звуку. Его же ученик, одевшись в змеиную кожу, восшел на небо и присоединился к обществу Индры, выступив с тезисом: «Или пусть твоя колесница с тысячью спицами разобьется вдребезги, или пусть каждый из моих змеиных капюшонов будет отрезан!» И в виде аргумента[431] этот ученик локаятика, одетый в змеиную кожу, одержал победу над владыкой богов, разбил [его] колесницу с тысячью спиц и возвратился на эту землю. Такова, Махамати! эта дискуссия локаятиков, включающая разнообразные аргументы и примеры, посредством которой они, познав даже [ум] животных, приводят в смущение мир богов и демонов разнообразными значениями слов. И если они даже их заставляют привязываться к понятиям прихода и ухода[432], то что же говорить о людях! По этой причине, Махамати! локаятиков следует избегать, ибо общение с ними является причиной страданий в [будущем] рождении, и не следует воздавать им почести, поклонение или почтение. То, что локаятики отстаивают посредством многообразных значений слов, [ограничивается] лишь восприятием объектов телесного ума. [Разновидностей софизмов] локаяты — сотни тысяч. Но в будущем, через 500 лет, единство [их] разрушится ввиду того, что они будут преданы ложным рассуждениям, аргументации и воззрениям и не смогут удерживать учеников. Так, Махамати! дискуссию расколотой локаяты, [которая будет осуществляться средствами] многообразных аргументов, будут практиковать многообразными аргументами [разнообразные] учителя, привязанные к своим аргументам, но не имеющие своей системы взглядов. И ни у какого из [этих] учителей не будет пути его шастры. Локаята будет представлена в многообразных разновидностях, которые будут излагаться сотней тысяч методов. И они не признают, по заблуждению, что их система взглядов[433] есть локаята.

Махамати спросил:

— Но если, Господин! все учителя учат локаяте, которая не есть их философия, посредством многообразных значений слов, а также примеров и заключений, будучи привязаны лишь к своим аргументам, [а не к какой-либо системе взглядов], то не учит ли и Господин также локаяте, которая не есть [его] собственная система мысли, но содержится в наставлении всех учителей, посредством многообразных значений слов богов, демонов и людей, приходящих из разных стран?

Господин ответил:

— Я не учу, Махамати! ни локаяте, ни «приходу» и «уходу» [живых существ]. Напротив, Махамати! учу тому, что не есть «приход» или «уход», ибо то, что называется «приходом», Махамати! означает возникновение и накопление в результате приращения, а «уход» — разрушение. То, что не «приходит» и не «уходит», обозначается как невозникающее. Не учу я, Махамати! и «раздвоенности», которой учат [все] учителя. Почему? Потому, что «раздвоенность» двух видов не имеет возможности появиться, если признается, что, поскольку внешних вещей нет, и нет, соответственно, «распространения» в них[434], все существует только как содержание собственной мысли. «Раздвоенность» же в связи с содержанием собственной мысли не появляется, поскольку вследствие отсутствия сферы для ее причины, распознается, что есть только содержание собственной мысли. Поскольку же тот, у кого прекращена «раздвоенность», вступает в тройственное освобождение [как реализацию] отсутствия внешних факторов, [наличия] пустотности и прекращения концентрации сознания, он зовется освобожденным.

вернуться

426

В тексте: dhyānayoga.

вернуться

427

Формула «шесть чувств» является устойчивой в буддийской литературе, поскольку буддисты считают ум-манас шестым чувством.

вернуться

428

В тексте: Tato yayurmuditātulaṃ divaukasaḥ. Подразумевается предвкушение блаженства.

вернуться

429

Махамати — основной протагонист «Ланкаватара-сутры», который в первом разделе воодушевляет знаменитого царя демонов Равану (того самого, кто похитил Ситу) задавать Будде вопросы, а начиная со второго задает их сам.

вернуться

430

Подразумевается, что локаятик не в состоянии выйти из мыслительной оппозиции субъекта — объекта и избавиться от веры в отдельное существование вне сознания внешнего мира, что, согласно буддистам-йогачаринам, является корнем заблуждения, а потому и сансары.

вернуться

431

В тексте: Sahadharmeda — букв, «с тем, что имеет общую характеристику». Буддисты высмеивают диалектическое искусство профессиональных диспутантов и их использование силлогизма: если «тезисом» ученика Индры было: «либо-либо», то «аргументом» (второй член силлогизма) становится переход от слов к делу.

вернуться

432

Вероятно, подразумевается, что локаятики заставляют верить своих слушателей в то, что живые существа действительно приходят в эту жизнь и уходят из нее, что предполагает веру — ложную, согласно буддистам, — в существование «континуальных» индивидов.

вернуться

433

В тексте: svanaya, букв, «свой метод», «своя система взглядов».

вернуться

434

В тексте: …anabhiniveśāt. Д. Судзуки переводит как «поскольку не к чему привязываться», но здесь, как представляется, ход мысли составителя текста несколько опережается, ибо пока что он утверждает еще только лишь возможность отстранения сознания от необходимости допускать существование внешних вещей.

81
{"b":"852958","o":1}