… Я вспоминаю, Махамати! как однажды я пребывал в одном месте и ко мне подошел брахман-локаятик. Подойдя ко мне неожиданно, [он тут же] спросил:

— Все ли, господин Гаутама! является созданным?

И я ему, Махамати! ответил так:

— Если считается, брахман! что все создано, то это первый [софизм] локаяты[435].

— А если [считать], господин Гаутама! [что] все несоздано?

— Тогда это второй [софизм] локаяты.

— А если [считать], что все невечно или все вечно, что все возникает или ничего не возникает?

— Тогда это [в общей сложности уже] шесть [софизмов] локаяты.

И вновь, Махамати! меня вопросил брахман-локаятик:

— Все ли, господин Гаутама! едино или все [взаимо]инаково, все и то, и другое или все ни то, ни другое? И все ли опирается на причины, поскольку все можно рассматривать как порождаемое различными причинами?

— Тогда это, брахман! [в общей сложности уже] 11 [софизмов] локаяты.

— Далее, господин Гаутама! [можно ли считать, что] ничего не определимо или все определимо, есть Атман или нет Атмана, есть этот мир или нет этого мира, есть другой мир или нет другого мира, или же [он] и есть и [его] нет, есть освобождение или нет освобождения, все мгновенно или ничто не мгновенно, являются ли пространство, прекращение потока сознания без рефлексии и нирвана обусловленными, либо же необусловленными, и есть ли промежуточное существование или его нет?[436]

На это я ответил ему, Махамати:

— Если так, то это, брахман! твои [софизмы] локаяты, не мои, и только твои. Я, брахман! [считаю возможным] описать [этот] тройственный мир как имеющий причину [своего существования] в безначальных развертываниях остаточных следов установки на «раздвоение». И это «раздвоение», брахман! распространяется из отсутствия постижения того, что есть лишь [отражение] содержания собственного сознания и нет отражения внешних вещей. Учение брахманистов о том, что познание есть [результат] контакта Атмана, индрий и объектов, не мое. И я, почтенный брахман! не сторонник учения о причинности и не отрицатель его, но учу об обусловленном возникновении состояний существования, признавая, что мир держится на «раздвоении», обусловленном субъектно-объектным различением[437]. Но это и не постигается такими как ты и другими, которые держатся за идеи Атмана и континуальности.

Что же касается пространства, прекращения потока сознания без рефлексии и нирваны, то они, Махамати! существуют [лишь] в [наших] калькуляциях, в реальности же непостижимы. Что же говорить об [их] созданности?!

И вновь, Махамати! брахман-локаятик вопросил меня:

— Обусловлен ли, господин Гаутама! этот тройственный мир незнанием, вожделением и действием, или не обусловлен?

— Это [еще] два [софизма] локаяты.

— Но не правда ли, господин Гаутама! что все сущее включается либо в общее, либо в особенное?

— И это, брахман! также [софизм] локаяты. И любая, брахман! активность ума, ведущая к «раздвоению», [обусловленному] привязанностью к внешним объектам, будет локаятой.

И вновь, Махамати! брахман-локаятик вопросил меня:

— [В таком случае], господин Готама! существует ли какой-либо [вид дискурса] помимо локаяты? Ведь любое, господин Гаутама! утверждение, осуществляемое любой школой посредством различных слов и значений, а также аргументов, примеров и заключений, будет моим.

— Но есть, брахман! и то, что не твое, хотя [оно] и есть утверждение, и выражается посредством различных слов и значений, и в нем не отсутствует выражение смысла.

— И что же это такое?

— Это такое, брахман! несофистическое рассуждение, в которое не может проникнуть ум [таких, как] ты и представителей всех школ, которые привязываются к миру вследствие «раздвоенности» в связи с несуществующим посредством [воображения] внешних объектов. Прекращение этой «раздвоенности» означает, что «раздвоенность» не функционирует вследствие обнаружения того, что сущее и не-сущее относятся лишь к содержанию сознания, и вследствие прекращения фиксации внешних объектов «раздвоение» устанавливается в собственном месте[438]. Потому это рассуждение не [по софистике] локаяты есть мое, не твое. «Устанавливается в собственном месте» — значит «не функционирует», и поскольку «раздвоение» [больше] не возникает, его функционирование прекращается. Вот это, брахман! не будет локаятой. Короче говоря, брахман! везде, где имеет место «приход» и «уход» сознания, [его] подвижность, устремленность, «искательство», привязанность, аффект, философское воззрение, философский взгляд, «установленность», соприкосновение, привязанность к разнообразным знакам, соединение существ[439] и привязанность к причинам вожделения, имеет место локаята, которая твоя, а не моя.

Так меня, Махамати! вопрошал пришедший [ко мне] брахман, и когда я его отпустил, [он] молча ушел.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, 1996 — Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь: Словарь / Под общ. ред. Μ.Ф. Альбедиль, А.М. Дубянского. М., 1996.

Encyclopedia of Indian Philosophies, 1996 — Encyclopedia of Indian Philosophies. Vol. VII. Abhidharma Buddhism to 150 A. D. / Ed. by К.H. Potter e. a. Delhi, 1996.

Liddell, Scott, 1940 — Liddell H.G., Scott R. Greet-English Lexicon. Vol. I. Oxf., 1940.

Wörterbuch der Philosophie, 1989 — Historisches Wörterbuch der Philosophie / Hrsg, von J. Ritter. Bd 7. Basel; Stuttgart, 1989.

Malalasekera, 1960 — Malalasekera G. Dictionary of Pali Proper Names. Vol. 1–2. L., 1960.

Monier-Williams, 1970 — Monier-Williams M. A Sanskrit-English Dictionary. Oxf., 1970 (1st. Ed. 1899).

Rhys Davids, Stede, 1993 — Rhys Davids T.W., Stede W. Pali-English Dictionary. Delhi, 1993 (1st. Ed. 1921–1925).

Аристотель, 1978 — Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 2. М., 1978.

Будон, 1999 — Будон Ринчендуб. История буддизма / Пер. с тибетского Е.Е. Обермиллера; Пер. с английского А.М. Донца. СПб., 1999.

Вопросы Милинды, 1989 — Вопросы Милинды (Милиндапаньха) / Пер. с пали, предисловие, исследование и комментарий А.В. Парибка. М., 1989 (Памятники письменности Востока XXXVI).

Диоген Лаэртский, 1986 — Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.

Древняя Индия, 1990 — История и культура Древней Индии. МГУ, 1990.

Кант, 1994 — Кант И. Собрание сочинений в восьми томах. М., 1994.

Паяси-сутта, 1990 — Паяси-сутта (пер. А.В. Парибка) // История и культура древней Индии: Тексты / Сост. А.А. Вигасин. МГУ, 1990.

Платон, 1968–1972 — Платон. Сочинения в трех томах. М., 1968–1972.

Ригведа, 1989–1999 — Ригведа / Изд. подгот. Т.Я. Елизаренковой. T. I–III. М., 1989–1999.

Тевиджджа-сутта, 1980 — Тевиджджа-сутта (пер. В.В. Вертоградовой) // Хрестоматия по истории Древнего Востока. Ч.П. М., 1980.

Упанишады, 1967 — Упанишады / Пер. с санскр., предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М., 1967.

Фрагменты греческих философов, 1989 — Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1 / Изд. подгот. А.А. Лебедевым. М., 1989.

Aṅguttara Nikāya, 1885–1900 — The Aṅguttara Nikāya / Ed. by R. Morris and E. Hardy. 4 Volumes. L., 1885–1900.

Ašvaghoṣa, 1936 — The Buddhacarita of Ašvaghoṣa. Pt 1. Sanskrit Text / Ed. by E.H. Johnston; Pt 2: Cantos I–XIV / Transl. by E.H. Johnston. Calcutta, 1936.

Dialogues of the Buddha, 1899 — Dialogues of the Buddha / Transi, from Pali by T.W. Rhys Davids. Pt 2. Oxf., 1899.