Так мы подходим к понятию "течения вверх", unhvaretas, используемого в оперативной терминологии йоги. Речь об этом пойдет ниже. Но следует отличать указанные высокие цели от иных, как бы "смешанных", связанных с жизнью конкретного человека, по тем или иным причинам принимающего обет brahmacârya[795] — полового воздержания. То, что половые излишества могут вызвать нервно-психические расстройства и неблагоприятно сказываться на умственных способностях, интеллекте и характере, общеизвестно; но это только личные проблемы обыденной жизни данного человека. Применительно к этой жизни вообще трудно говорить о действительно серьезных последствиях сексуального опыта, по крайней мере, для большинства, вообще не понимающего трансцендентальных начал эроса. Что же касается так называемых излишеств, то, конечно, последствия их находятся в зависимости от способов полового общения. Но если говорить о растрате жизненной и нервной энергии и профанной сексуальной жизни, то с духовной точки зрения такая растрата не имеет никакого значения, ибо данная энергия все равно не будет использована в высоких целях даже при ограничениях половой жизни. В индийской концепции ojas (см. прим. 589) и ojas-çakti мы встречаем определенное приближение к истине, в частности, у современного автора Шивананды Сарасвати[796], хотя и у него заметны чисто моральные и гигиенические привнесения. "Семя, — пишет он[797]', есть динамическая энергия, которую следует превратить в духовную (ojas)", и добавляет: "Ищущий подлинного огня духовной реализации должен жить в строгой чистоте". Здесь следует сделать оговорку. Сила, о которой говорит Шивананда, может быть аккумулирована любой формой самоподавления и самоограничения. Ведь самый сильный соблазн производит именно чистая и недоступная женщина, следовательно, энергетика ее максимальна. И это касается вовсе не только секса. Шивананда признает, что и "гнев, и мускульная сила могут быть преобразованы в ojas"[798]'. Согласно известному с древности эзотерическому закону, подавление любого импульса, физического в особенности, освобождает энергию более тонкую и высокую; это в полной мере относится, разумеется, и к сексуальным желаниям. Результатом такого накопления ojas становится образование "магнетической ауры", вызывающей "священный ужас" — ее обладатель способен влиять на окружающих словом или даже взглядом. Та же самая энергия, ojas или ojas-çakti может быть использована для медитативных созерцаний или духовной реализации[799]'. Так же объясняется и существование в самых разных традициях полового воздержания для воинов, до сих пор повсеместно сохраняющееся среди так называемых диких народов. Цель такого воздержания — прежде всего сохранение физической энергии ради аккумуляции сверх-природной, магической силы такой же природы, как и ojas, силы, необходимой для успешного ведения боя. Рассказ об этом находим в известном эпизоде Mahâbhârata[800]. От ojas, тонкой энергии, порождаемой самоконтролем над сексуальными и иными эмоциями, следует отличать vîrya — принцип собственно духовной мужественности, вирильности, распыление которой ведет к смерти, а сохранение — к жизни. Vîrya часто смешивают с силой семени, но в индийской оперативно-мистической терминологии это все же разные вещи. Мы уже говорили о "сосущей смерти, которая приходит вместе с женщиной", что в метафизической и аскетической перспективе означает лишение мужчины не просто его половой, нервной или жизненной силы, но самого его бытия, vîrya, трансцендентной вирильности. Именно потому аскеза — высшая степень мужественности. В ней проявляются особенности трансмутации как таковой — "течение вверх" потока, который при обычной природной половой жизни течет вниз; тот, кто практикует воздержание, меняет полярность этой силы. Такое воздержание как путь восхождения требуется прежде всего при занятиях оперативной магией; Элифас Леви указывает, что для "мага" нет ничего гибельнее, чем половая похоть. Но, поскольку это требование чисто "техническое", то надо иметь в виду, что трансмутация половой силы и достижение чистой вирильности могут быть использованы и "в дурных целях". Если использовать очень приблизительную простонародную терминологию, то воздержание в равной степени помогает при занятиях как "белой", так и "черной" магией. 51. Техника глубинной трансмутации в кундалини-йоге и даосизме Только поняв это обстоятельство, мы можем начать разговор о йоге в собственном смысле слова. Понятия мистики и аскезы в широком смысле и собственно йоги отнюдь не тождественны. Под последней следует понимать совершенно конкретную оперативную технику, подкрепляемую точным знанием целей и последствий ее использования. Эта техника имеет многовековую историю развития. Любая йога — это всегда тайная доктрина "прямой трансмиссии" (то есть быстрого и прямого перехода на иной план). И хотя многие классические тексты переведены на европейские языки, написанное на Западе не дает возможности верно ориентироваться в данном вопросе и оставляет фундаментальные его аспекты закрытыми. С одной стороны йога, прежде всего тибетская, всегда принимает во внимание и указывает способы преобразования именно силы пола, ojas. "Мистическая теплота", tumo, есть энергия, используемая для вызывания паранормальных психических и психологических явлений[801]'. В то же время западные исследователи, которые этой "теплоте" придают только значение силы, пробуждающей kundalinî, не выходят за рамки чисто "прикладных" подходов. Поэтому представляется уместным рассказать о собственно индийских свидетельствах, содержащихся в текстах по тантрической кундалини-йоге, более точно излагающие не только ее практику, но и доктрину. В тантризме следует различать собственно йогу и конкретные сексуальные практики, о которых мы еще будем говорить; это два различных пути, и каждый из них рекомендуется людям того или иного типа, в соответствии с их глубинной природой. Однако любому, кто стремится преодолеть условно-человеческое и способен к этому, рекомендуется следование sattva, светоносному принципу "бытия", царственному пути rajas[802], принципу прорыва, огня, перехода — это может быть или чистая йога без соединения с женщиной, или, наоборот, практики, основанные как раз на этом. В этой связи выделяются два основных человеческих типа — духовный ("Божественный", "divin", divya) и героический (vîrya). Оба типа, в конечном счете, "шиваичны", однако следуют они разными путями одной и той же традиционной религии. Вообще для тантра-йоги характерен вопрос: "Зачем мне желать внешнюю женщину? Я имею женщину в самом себе"[803]. Это отсылка к носимому в глубине целостного и каждого отдельного бытия женскому началу, именуемому в западном герметизме "нашей Дианой", "тайной Евой" или "Гебой". Согласно тантре эта богиня присутствует в человеческом организме полностью и сама по себе, как стихийная сила, носящая имя "Та, Которая Свернута" (именно так можно перевести слово kundalinî). Йога, о которой мы говорим, является чисто внутренней: соединение мужского и женского осуществляется внутри самого йогина без внешнего соединения с лицом противоположного пола — воплощением и символом женского принципа. Используется знание гиперфизической физиологии тонких сил и элементов человеческого организма, дремлющих под спудом дневного сознания. В частности, речь идет о двух потоках, у обычного человека разворачивающихся из противоположных концов организма и текущих по позвоночнику навстречу друг другу — idâ и pingalâ[804]. Первый связан с негативно-женским началом, Луной, второй — с позитивно-мужским, Солнцем. Это — проявления диады или полярности элементов в одном, едином человеческом теле. С помощью сложной техники йогин останавливает эти потоки и по боковым путям направляет их так, чтобы они встретились. Происходит замыкание кольца, после чего происходит пробуждение kundalinî. вернуться Брахмачарья (санскр.) — одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. В узком смысле — половое воздержание; в широком — самодисциплина, контроль над желаниями. В йоге брахмачарья является одним из принципов ямы. Нарушением брахмачарьи является любая невоздержанность: в сексе, еде, питье, болтливость и т. п. Невоздержанность ведёт к расточительству жизненной силы и нездоровью. Наибольшая из потерь жизненной энергии связана с сексом. Исполнению брахмачарьи способствуют посты и обеты. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Свами Шивананда Сарасвати (имя при рождении — Куппусвами; 8 сентября 1887, Паттамадай (англ. русск.) — 14 июля 1963, Ришикеш) — индийский гуру и йогин. Куппусвами получил медицинское образование и выбрал карьеру врача-хирурга. Однажды доктор Куппусвами вылечил бродячего санньясина (монаха, давшего обет безбрачия). Этот монах впоследствии начал обучать доктора йоге и веданте. Отправившись в Северную Индию в поисках гуру, он провёл какое-то время в Варанаси, а затем в Ришикеше. Там Куппусвами встретил своего гуру, который посвятил его в санньясу. В течение последующих 10 лет Свами Шивананда Сарасвати (имя, которым его нарекли при принятии отречения) практиковал интенсивную ежедневную садхану и тапас. К окончании этого периода к нему стало приходить большое количество людей со всей Индии для обучения и получения духовного вдохновения. Свами Шивананда превратился в популярного учителя йоги. Несмотря на то, что он редко покидал Ришикеш, его учение быстро распространилось по всему миру. Он написал более 200 книг на тему йоги и философии адвайты. В числе учеников Свами Шивананды был известный историк религии Мирча Элиаде. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться La pratique de la méditation. Paris, 1950, p. 276–277,100,278. вернуться "Махабхарата" (санскр., mahābhāratam, "Великое сказание о потомках Бхараты", по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) — древнеиндийский эпос. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, "Махабхарата" представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединённых по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. "Махабхарата" — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается "пятой Ведой". Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Об этом см. W. Y. Evans Wenz. Tibetan Yoga and secret doctrines. London, 1935. вернуться Саттва (санскр., sattva — "чистота", "чистый"; в буквальном переводе "существование, реальность") — гуна сущности, благости, одна из трёх гун (качеств) природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи — одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса — саттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма. Раджас (санскр.) или раджо-гуна — в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью. Раджас проявляется в следующем: Деятельность, направленная на результат Перемена, изменения Страсть, возбуждение Рождение, сотворение Страсть — чувство, которое часто ассоциируется с созданием чего-то нового. Раджас считается более возвышенным качеством, чем тамас и менее положительным нежели саттва. Хотя раджас характеризуется поисками наслаждений, и на своей начальной стадии приносит определённую долю удовлетворения, его конечным результатом является страдание. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Говоря об этом, кратко повторим уже сказанное нами в книге Lo yoga della Potenza. Цитируемые тексты взяты оттуда. Слова, приведенные в этой связи, совпадают с герметической формулой: "Hermaphroditum nоster Adamicus, quamuis in forma masculi appareat, semper tamen in corpore occultam Evam" ("Гермафродит наш Адам, хотя и явившийся в мужской плоти, но носящий в теле своем тайную Еву") (Magnet, Bibl Chemyca Curiosa. v.I, p-417). вернуться Ида, Ида-нади (санскр., idā — охлаждение, утешение, похвала) также называют лунным каналом, успокаивающим каналом. Этот канал считается по природе женским и по нему течёт эмоционально физическая энергия. Синоним — Идакалай. Нади Ида берёт своё начало в центре свадхистхана (немного ниже пупка), проходит слева от сушумны и оканчивается в левой ноздре. Используя особые дыхательные упражнения, можно воздействовать на Иду и тем самым пробуждать свои дремлющие энергетические центры. Пингала, Пингала-нади (санскр., pingala — коричневый) также называют солнечным каналом, коричневым каналом, мужским психоэнергетическим потоком. Нади Пингала берёт своё начало в центре кандастхан (немного ниже пупка), проходит справа от сушумны и оканчивается в правой ноздре. Сушумна, Сушумна-нади (санскр., susumnā — солнечный луч) — по представлениям йоги, центральный нади (канал) энергетической системы человека. Этот энергетический канал проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с падмой каждой из чакр. Сушумна берёт начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини), проходит вдоль спинного мозга и заканчивается на макушке головы. Рядом с Сушумной есть два других канала — Ида и Пингала. Вместе образуя Юкта-Тривени, они поднимаются спирально вверх, а затем соединяются в точке, называемой брахма-двар (дверь Брахмы). Сушумна имеет красноватый цвет. Относится к эфирному телу человека. Внутри неё, подобно матрешкам, вложенным одна в другую, проходят три ещё более тонкоматериальных канала — соответственно, ваджра-нади или ваджрини-нади (сверкающая, как Солнце), бледная читтрини-нади, и ещё более тонкая, сияющая неземным сверканием, брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Сахасрара-чакре. (см. Вики) (прим. верст. fb2) |