В христианстве — религии, вобравшей в себя мотивы очень разных традиций, — черты "Духа" не вполне ясно определены. В целом Он не носит черты "женского", подобно Святой Деве или же "Духу Божию нашашуся верху воды" в Ветхом завете (по-древнееврейски и арамейски "дух" — женского рода). Но в христианском гностицизме, что наиболее явно выражено в "Евангелии от Евреев", Христос говорит: "Мать Моя, Дух Святый"[419]; πνευμα по гречески "дух" соответствует индийскому prâna[420], слову, означающему жизненную силу, в самом же Святом Духе, сходящем в виде пламени, мы узнаем черты Шехины. С другой стороны, Святой Дух изображается в виде голубя, что тут же вызывает ассоциации с великими средиземноморскими женскими божествами — критской Потнией, Иштар, Цирцеей, Милиттой[421], самой Афродитой — в тех случаях, когда они выступают как некое "веяние"[422]. Именно голуби приносят Зевсу его пищу, амброзию[423]. Божественная жена в гностицизме — несомненно, прежде всего София, выступающая под разными лицами и именами, часто отождествляемая с Самим Святым Духом, в разных своих проявлениях она есть Универсальная Мать, Мать Живых, Мать Сияющая, Высшая Держава, "Левая Рука" (в дополнение ко Христу, ее супругу и "Правой Руке", Сладчайшая, Мировое Лоно, Дева, Супруга, Хранительница совершенных тайн, Святая Голубица Духа, Небесная Мать, Утраченная, Елена (то есть Селена, Луна); все это как бы имена Мировой Души, женского аспекта Логоса[424]'. В "Великом раскрытии" Симона Гностика тема диады и андрогина представлена так: "Это и то, что есть, и то, что будет, мужеско-женская сила, существующая до существования, неограниченная, не имеющая ни начала, ни конца, поскольку существует внутри Единого. Эта неограниченная сила, хранимая в Едином, выходя за его пределы, становится двумя… Отсюда следует, что все проявляющееся, истекая из единого, становится двумя, мужеским и женским, тогда как до проявления есть лишь мужчина, содержащий женщину в самом себе[425]'. 32. Архетипы деметрические и афродические. Девственность. Глубинная нагота Рассмотрев изначальную полярность в самом общем метафизическом виде, можно перейти к тем же, но уже персонифицированным смыслам, воплощенным в Божественных образах. Как мы уже говорили, для древнего мира боги представляли из себя archées[426], реальные целостности. Подчиняясь им, люди приближались к глубинному экзистенциальному измерению, в частности, и в области пола — смысл мироздания проявлялся в культах, учреждениях, ритуальных действиях. Говоря обо всем этом, будем исходить из присущей нам способности различения смыслов. Действительно, почти всегда образы многосмысленны — их приходится рассматривать во всем объеме внешних, исторических, мифологических измерений как в различных цивилизациях, так и внутри одной и той же. Что же до женского начала — вообще все множество его смыслов и проявлений можно свести к двум основным архетипам — афродическому и деметрическому, иначе говоря, матери и любовницы. Они воплощают два проявления "Божественной силы", onsia, hulé или çaktî, способной принять в себя вечно мужское, то есть быть "жизнью", питающей собою чистую "форму". Деметрический тип был известен всему западному миру со времен позднего палеолита, в течение всего неолитического периода, в эпоху богинь-матерей доэллинских цивилизаций на всем пространстве от Пиренеев до эгейской культуры, от Египта и Месопотамии до еще доарийской Индии и Полинезии. Тема плодородия здесь первична — Великая Богиня[427] одновременно и сама жизнь и источник жизни — это ясно выражают уже широкозадые палеолитические идолы, предшествующие целомудренной эллинской Деметре; однако, к материнскому типу восходят и очень древние обнаженные богини, в основном лежащие на спине, с укороченными руками — так, чтобы можно было ясно видеть их половые признаки, из которых как бы истекает магическая энергия, sacrum или mana плодородия, присущая Genitrix[428] — первоначальной Матери, Maje[429]'. У некоторых "примитивных" народов те же самые смыслы были остро выражены графическим обозначением матки — перевернутым треугольником ▼, также напоминающего внутренний угол — образ вульвы, источника как плодородия, так и ужаса, одно приближение к которой отбрасывает вспять[430].
  Статуэтка «Великой богини» из Чатал-Хююка (7500 г. до н. э. — 5700 г. до н. э.) Таким же наводящим ужас в древности было ανασυρμα (эксгибиционизм, см. прим. 332) — поднятие вверх одежды, показывающее сокрытые части тела — жест, которым, согласно легендам, ликийские женщины отпугивали посылаемую Посейдоном волну, и откидывание вуали Лунной богиней аль-Узза[431], по исламским преданиям, повергшее вспять посланцев Пророка, пришедших по его приказанию рубить принадлежащую ей священную рощу[432]'. Назовем еще некоторые очень реальные образы Великой Богини в ее аспекте Magna Mater Genetrix (Великая Мать Прародительница), то есть деметрическом. Это Мать Сыра Земля. Это иранская Ardvî[433], которую Ахура Мазда[434] называет "своей водой", богиня, отождествляемая с потоком, нисходящим с высот на землю, силами жизни, плодородия и изобилия. Это неоплатоническая Rhéa (Рея)[435] — важное начало, составляющее элементарную субстанцию Богини; имя ее происходит от rein — течение, поток, река. Вот почему деметрических богинь, таких, как Гера, равно как и богинь воинственного типа (Афина Паллада) мы видим и в их превращении в воду, первоначальную субстанцию, обновляющую и восстанавливающую природу[436]'. По рассказам о мистериях Геры, их средоточием были омовения в водах источника Канатос[437]', откуда богиня выходила снова девственной. Нечто подобное происходило и в римских культовых ритуалах в честь Весты, совершаемых девами-весталками. Ритуал заключался в погружениях в очистительные воды — aqiia vivis fortibus amnibusquehausta[438]. То же самое было и в Индии — Великая Богиня уподоблялась водам Ганга, смывающим прегрешения своими водами, своими проявлениями, своей "жидкой формой"[439]'. вернуться μητερ μου, το αγιον πνευμα у Оригена "На Иоанна", II, 12, у св. Иеронима толк, на Маггф. II, VII, 7 — встречается то же еврейское слово женского рода — ruaeh. От переводчика: православное святоотеческое богословие не определяет отношения внутри Пресвятой Троицы никакими геоморфными или антропоморфными понятиями. Отношения Лиц Пресвятой Троицы не могут быть описаны человеческим языком, ибо Бог Троица абсолютно трансцендентен всему природно-космическому миру. Через раскрытие Божественных энергий в мистико-аскетическом опыте Пресвятая Троица открывает себя, однако это раскрытие не подвержено словесной рационализации, подобной описанной. вернуться Прана (санскр., prāņa — букв "дыхание" или "жизнь") — в йоге, традиционной индийской медицине, эзотерике — представление о жизненной энергии, жизнь. В йоге считается, что прана пронизывает всю вселенную, хотя и невидима для глаз. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Потния (микен. po-ti-ni-ja, владычица). Микенское (др. — гр.) божество. Потния — владычица — обычное обозначение в греческом языке микенской эпохи великого женского божества или, быть может, целой группы таких божеств, если предположить, что их, как и в более поздние времена, было несколько. В одной из табличек кносского архива (относящийся к дворцу Кносса на острове Крит) было прочитано любопытное словосочетание Lapyritoio potinija, что можно понять как "владычица (хозяйка) Лабиринта". Дворец, святилище и вместе с тем жилище великой богини или просто место, где она время от времени являлась своим почитателям, — все эти три понятия могли сливаться в сознании набожных минойцев в одном слове "Лабиринт". Иштар (араб., Иштар, перс., Истар, ивр., Ашторет, др. — греч. Aσταρτη Астарта; Анунит, Нана, Инанна) — в аккадской мифологии — богиня плодородия и плотской любви, войны и распри; ассоциируется с пятницей. В вавилонском пантеоне астральное божество, олицетворение планеты Венера. Соответствует шумерской Инанне. Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. Дочь Эля и жена Баала, а также Сета (в египетской мифологии). Цирцея — в греческой мифологии дочь Гелиоса и океаниды Персеиды (или Персы). По некоторым авторам, дочь Аполлона и Эфеи. Родственная с Гекатой богиня Луны и, как Геката и Медея, представительница чародейства, колдунья. Милитта, так же Бэлит, Бэлет (аккад. bēlet: "госпожа, владычица"; логографика: dNIN) — в шумеро-аккадской мифологии эпитет или составная часть имён ряда женских божеств; обычно эпитет верховного женского божества — Иштар, Царпанит, Нинлиль и др. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться См. G. Glotz. La civilisation égéenne. В этой книге говорится о богине-голубице, о богине голубиц, о голубице — символе богини, отождествляемым с него самого. "Эманация богини, голубка есть дух, освящающий все существа и предметы, которых она касается; Божественная власть осуществляется через ее нисхождение". вернуться G.R.S. Mead. Fragments ofa faith forgotten. cit, p. 247–248. вернуться archée (фр.) 1. ист. архей (от греч. archaios — древний), жизненное начало (в средневековой науке); (2. дальность полёта стрелы (лука); 3. стр . ( мостовой ) арочный пролёт.) архей (греч. arche начало) — высшее начало, по идеалистическим представлениям Парацельса (1493–1541), воздействующее на организм в целом и определяющее его жизненные процессы; по представлениям Ван-Гельмонта (1577–1644), каждый орган имеет своего А. (Словарь медицинских терминов) (прим. верст. fb2) вернуться Богиня-мать — главное женское божество в большинстве мифологий. Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью, астральными объектами, что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства. В древности культ Матери носил почти универсальный характер. Археология дает свидетельства широкого распространения культа Матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доизраильской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бедра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют. В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины (в Чатал-Хююке она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчетливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме. Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут). В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер. Сторонники мифологической школы считают, что традиция почитания Богини-матери нашла отражение в образах Царицы Небесной, каббалистической Шехины и христианской Богородицы-Мадонны. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Genitrix (англ.) — прародительница, родительница, мать, прамать, даже, Пресвятая Богородица или Пресвятая Матерь Божия. (прим. верст. fb2) вернуться J. Przyluski. La grand Déesse. Payot, Paris, 1950, pp.26–27, 48, 50, 127, 156–157. U. Pestalozza. La religione mediterranea. Milano, 1951 C. Contenau. La déesse nue babylonianne Paris, 1914. вернуться Ploss.-BafteIs. Das Weib in der Natur — und Völkerkunde. v.I, p. 137–138. Как показывает этот автор, перевернутый треугольник есть одновременно символ Воды, Шакти и сильного желания. вернуться Аль-Узза (араб. — могущественная) — богиня планеты Венера. Упоминается в Коране в суре Ан-Наджм. Встречается в домусульманской ономастике (см. Абд аль-Узза). Аль-Узза известна на Синае, в государствах Набатея, Лихйан под именем Хан-Уззай. Известна также y самудских арабов, арабов Южной Аравии и в Ираке. К V–VI вв. аль-Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии, в частности у арабов центральной Аравии (Хиджаз, Хира, Набатея) она вместе с богинями Аллат и Манат входила в триаду богинь-дочерей Аллаха. На юге центральной Аравии аль-Узза выступает в качестве супруги Аллаха, матери аль-Лат и Манат. Основным центром поклонения аль-Уззе была долина Хурад около Мекки, в начале торгового пути в Сирию и Ирак. В Нахле, между Меккой и Таифом, находилось одно из святилищ аль-Узза (аль-Узза ас-Са’ида). Оно представляло собой три священных дерева — самура (акация), над которым было сооружено строение, покрытое покрывалом и священный камень. Туда совершались регулярные паломничества и приносили жертвы. После завоевания Мекки пророк Мухаммад приказал Халиду ибн аль-Валиду разрушить этот идол. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Altheim. Der unbesiagte gott. Hamburg, 1957, p.31. вернуться Ardvî, Ардвисура Анахита (авест. Ardvī Sūrā Anāhitā) — богиня воды и плодородия в иранской мифологии. Божество-язат в зороастризме. В Авесте Ардвисуре посвящён отдельный гимн — Яшт V — Ардвисур-Яшт или Абан-Яшт. Собственно имя богини — Ардви (возможно, букв. «влага») — постоянно сопровождается эпитетами Сура «сильная» и Анахита «незапятнанная». Анахита — древнеперсидская форма имени иранской богини, которая появляется в более полной и ранней форме как Аредви Сура Анахита (Ardvī Sūrā Anāhitā). Аредви Сура Анахита — имя божества воды, плодородия, медицины и мудрости в индоиранской космологии на авестийском языке. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Ахура Мазда (авест. ahura- mazdā-, др. — перс. ahuramazdā-), Ормазд или Ормузд (пехл.), "Бог Мудрый" — авестийское имя божества, провозглашённое пророком Зороастром — основателем зороастризма — единым Богом. В Авесте Ахура Мазда — безначальный Творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей и податель всего благого, всеведущий устроитель и властитель мира и высший объект почитания зороастрийцев, называющих себя по-авестийски mazdayasna- "почитатель Мазды". Ахура Мазда является отцом Аши (праведности-истины) — закона, по которому развивается мир, покровителем праведного человека и главой всех сил добра, борющихся с "ложью" — злом и разрушением, происходящими в мире против его воли. В конечном преображении бытия (Фрашкарде) им вместе со всеми благими существами будет совершено окончательное очищение мира. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Рея (др. — греч. Ρέα, эпич. Ρείη) — титанида в древнегреческой мифологии, мать олимпийских богов. Дочь Урана и Геи. Супруга и сестра титана Кроноса, мать богини домашнего очага Гестии, богини полей и плодородия Деметры, богини семей и родов Геры, бога подземного царства Аида, бога морей Посейдона, бога грома и молнии Зевса. По орфикам, дочь Протогона. В римском пантеоне ей соответствует Опа и Кибела (лат. Magna Mater). (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Pestalozza. Religione muditerranea. cit, p. 405–408. вернуться Вода, почерпнутая из живых источников и рек (лат.). |
